Existenční lidské potřeby. Příklady existenčních potřeb

Již od starověku se filozofové po celém světě snažili definovat své potřeby pro člověka. Co může být definováno jako osobní rozmar nebo duch doby? A jaká je skutečná potřeba každého člověka od okamžiku narození, bez ohledu na to, kde a kdy žije, jak přesně prochází jeho život? Podívejme se na hlavní existenciál lidských potřeb jejich příklady a projevy. Existuje mnoho různých teorií a názorů, ale nejpřesvědčivější charakterizace existenčních potřeb člověka patří německému psychologovi E. Frommu.

Charakteristika existenčních lidských potřeb

E. Fromm, známý psycholog, psychoanalytik a filozof, identifikoval pět základních lidských potřeb, které daly jméno existenciální. V roce 1955 byl jeho názor na rozdíly mezi duševně nemocným a zdravým člověkem publikován v knize Zdravá společnost. Podle jeho názoru může zdravý člověk, na rozdíl od pacienta, najít odpovědi na existenciální otázky. A tyto odpovědi nejlépe odpovídají jeho potřebám.

Lidské chování je poněkud podobné chování zvířat, v podstatě je také motivováno fyziologickými potřebami. Když je však uspokojil, nepřijde k řešení problému lidské podstaty. Pouze s uspokojenými jedinečnými existenčními potřebami bude jedinec schopen zažít plnost svého života. Existenční požadavky zahrnují potřebu překonat sebe sama, komunikovat, být "zakořeněna", identifikovat a mít hodnotový systém. Nikdy nemohou být plně spokojeni, v podstatě jsou motory pro sebevylepšení. Uznávání jejich nedostupnosti není snadné, ale je to jediný způsob, jak alespoň trochu odhalit smysl jejich existence a současně se vyvarovat duševního zmatku.

E. Fromm poskytoval svou definici existenčních potřeb jednotlivce, nazýval je zakořeněný v povaze vášní. Jejich projevy jsou definovány jako láska, nezávislost, hledání pravdy a spravedlnosti, nenávist, sadismus, masochismus, ničivost nebo narcismus.

Potřeba překonat sebe

Duševně zdravá osoba je řízena potřebou překonat, jinými slovy, touhu po nezávislosti a účelnosti namísto náhodného a pasivního průběhu života.

Podle definice I. Pavlova jsou existenční potřeby člověka v překonání "reflex svobody". Vzniká, když existuje nějaká skutečná překážka a je určena touhou osoby překonat to. Můžete bojovat proti pasivní podstatě lidské podstaty v produkčním i negativním způsobu života. Uspokojování existenčních potřeb v překonání je možné buď pomocí tvořivosti, nebo prostřednictvím stvoření, nebo prostřednictvím zničení.

Kreativita zde zahrnuje nejen tvorbu uměleckých děl, ale i vznik nových vědeckých konceptů, náboženské víry, zachování a přemístění materiálu a morální hodnoty.

Druhým způsobem, jak překonat překážky života, je zničení hmotných statků a přeměna jiné osoby na oběť.

V knize Anatomie lidské destruktivity, publikované v roce 1973, Fromm zdůrazňuje, že ze všech druhů se člověk vyznačuje pouze agresí. To znamená, že existuje mnoho důvodů, proč člověk může ublížit jinému, nebo dokonce ho zabít, zatímco zvířata to dělají pouze kvůli přežití. Tato myšlenka se však netýká některých "primitivních" kultur, kde agrese zdůrazňuje silnou dominantní sílu společnosti.

Potřeba komunikace

Potřeba komunikace nebo potřebu vytváření sítí je jednou z hlavních základních sociálních existenčních potřeb jednotlivce. Fromm identifikuje tři hlavní oblasti: lásku, moc a podání. Podle psychologa jsou poslední dva neproduktivní, tj. Ty, které neumožňují, aby se jednotlivec vyvíjel normálně.

Poslušný člověk hledá spojení s imperiální osobou. A naopak. Spojení mocných a pokorných může uspokojit obojí a dokonce přinášet radost. Nicméně dříve nebo později přijde pochopení, že takové sjednocení brání běžnému osobnímu růstu a zachování vnitřního komfortu. Submisivní partner bude mít zjevný nedostatek síly a důvěry. Připojení takových postav není způsobeno láskou, ale podvědomou touhou vytvořit spojení. Mohou existovat i obvinění, že partner není schopen plně uspokojit své potřeby a existenční potřeby. V důsledku toho hledají novou vládu nebo nového vůdce. V důsledku toho se stávají méně svobodnými a stále více závisí na svém partnerovi.

Láska jako nejproduktivnější způsob, jak uspokojit potřebu komunikace

Jediným produktivním způsobem, jak se připojit, je láska. Fromm tvrdí, že pouze takové svaz zachovává nezávislost a integritu svého "já". Lidé, kteří se navzájem milují, se stávají jedním z nich, obratně se doplňují, aniž by odňali svobodu partnera a jeho jedinečnost a nezmenšovali sebevědomí. Fromm je autorkou knihy "Umění lásky", která vyšla v roce 1956. Identifikoval čtyři hlavní složky pravé lásky, které jsou společné všem formám jeho projevu: respekt, péče, zodpovědnost a poznání.

Vždy se zajímáme o záležitosti milovaného člověka, staráme se o něj. Snažíme se uspokojit fyzické a psychologické potřeby partnera. Láska také znamená schopnost, a co je nejdůležitější, touhu být zodpovědný za své zvolené. Přijmeme úplně cizí osobu zpočátku tak, jak je, se všemi jeho nedostatky, aniž by se pokoušela změnit. Respektujeme ho. Ale úcta plyne z určité znalosti člověka. To je schopnost vzít v úvahu názor jiného, ​​aby se na to díval z jeho pohledu.

Potřeba "zakořeněnosti"

Je nesnesitelné, aby člověk žil v úplné izolaci. Dříve nebo později každý má zájem o "zakořenění" v tomto světě a společnosti, aby se cítil neoddělitelnou součástí Vesmíru. Fromm argumentuje, že potřeba "zakořenění" nastává v okamžiku, kdy je narušena biologická souvislost s matkou. Pod vlivem koncepce rané matriarchální společnosti se od J. Fromm, který předkládá J. Bachofen, shoduje s tím, že matka je ústřední postava v jakékoliv sociální skupině. Poskytuje svým dětem pocit zakořenění. Právě ona je schopna v nich probudit touhu rozvíjet svou vlastní individualitu, nezávislost a nezávislost a zastavit psychologický růst dítěte.

Kromě pozitivní strategie, jak uspokojit potřebu "zakořenění", když se člověk, přizpůsobený vnějšímu světu, cítí jako celek, existuje méně produktivní, takzvaná "fixační" strategie. V tomto případě člověk tvrdohlavě odmítá jakýkoli pokrok, cítí se skvěle ve světě, který mu jeho matka jednou načrtla. Tito lidé jsou extrémně nejistý, strašlivě a extrémně závislý na ostatních. Potřebují neustálou péči a nemohou se vyrovnat s neočekávanými překážkami vnějšího světa.

Potřeba systému hodnot

Jeho hodnotový systém je pro člověka nesmírně důležitý, protože každý potřebuje určitou podporu, mapu života, která pomůže při navigaci po světě. Účelný jedinec má svůj vlastní systém postojů a přesvědčení, které pomáhají přijímat a systematizaci všech těch vnějších podnětů, s nimiž se setkává po celý život. Každý jedinec dává tento nebo ten význam jevům, které se vyskytují kolem. Pokud nějaká situace přesahuje vnitřní filozofii člověka, vnímá ji jako abnormální, špatnou, mimořádnou. Jinak se to, co se stalo, je vnímáno jako naprosto normální.

Každý má svůj vlastní hodnotový systém, takže stejný čin nebo událost pro dva různé lidi může způsobit jak obdiv, tak nesouhlas.

Potřeba vlastní identity

Potřeba sebeurčitosti úzce souvisí s potřebou "zakořeněnosti". Zjistíme, proč. Odklon od biologického spojení s matkou začíná proces utváření vlastního "já". Osoba, která jasně cítí svou odlišnost vůči ostatním, se může stát mistrem svého života a neustále se řídí pokyny ostatních. Uspokojuje potřebu sebeidentity a jedince se stává jedincem.

Fromm je toho názoru, že zástupci většiny tradičních kultur se úzce srovnávají se svou společností, aniž by se od sebe oddělovali odděleně. Vzhledem k éře kapitalismu souhlasí s teoriemi jiných psychologů, že výrazné rozšíření hranic politického a politického hospodářská svoboda Nedala člověku skutečný pocit jeho "já". Všichni slepě věřili svému vůdci. Pocit připoutanosti k jiné osobě, sociální skupině, náboženství nebo profesi nemá nic společného se sebou-identitou. Od vydírajících pocitů napodobování a připoutání ke společenské skupině se vytváří stádový instinkt.

Pokud je duševně nemocná osoba neustále přitahována k silným osobnostem, snaží se všemi způsoby najít své místo v politickém nebo sociální instituce pak silná a zdravá osoba je méně závislá na názoru davu. Pro pohodlnou existenci ve společnosti se nemusí omezovat na nic a skrýt projevy své osobnosti.

Po zvážení existenčních potřeb Forma se seznámíme s vědeckými výsledky Abrahama Maslowa.

Existenční psychologie. Názor Abrahama Maslowa

Abraham Maslow nebyl existencionalistou, nemohl si dokonce říkat pilný výzkumník v této psychologii. Studoval existencionalismus a snažil se najít v něm něco nového. Pro něj základní podmínkou, která určuje projev základních sociálních existenčních potřeb, je pojem identity, identity a překonání sebe sama.

Zatímco studoval toto téma, Maslow učinil řadu užitečných závěrů. Domnívá se, že pro psychology je nesmírně důležité, že pouze existenciální studenti mohou studovat psychologii založenou na filozofických principech. Jiní to nedokážou. Logický pozitivismus byl tedy zásadně chybný, zvláště při léčbě klinických pacientů. "Možná v blízké budoucnosti budou psychologové vzít v úvahu základní filozofické problémy a nebudou se spoléhat na neověřené pojetí," řekl psycholog.

Je poměrně obtížné formulovat Maslowovy existenční potřeby. Ve svých studiích se nesnažil vymyslet něco nového, jeho cílem bylo najít něco společného s obvyklou psychologií, dozvědět se něco v existujících teoriích. Ten byl nejvíce ohromen otázkou budoucnosti, která má v literatuře zásadní význam. Z článku Erwina Ostricha v knize "Existence" vyplývá, že budoucnost je dynamicky aktivní v každém okamžiku, je to vždy společně s člověkem. Pro Kurta Lewina je budoucnost nehistorická koncepce. Všechny návyky, dovednosti a další mechanismy jsou založeny na zkušenostech z minulosti, a proto jsou pochybné a nespravedlivé ohledně budoucnosti.

Vědec je přesvědčen, že studium základních společenských existenčních potřeb a existencialismu jako celku pomůže zbavit životních obav a iluzí, odhalovat pravdivé duševní choroby, to vše může vést k vytvoření nové vědy v psychologii.

Jedním z Maslowových myšlenek je, že je pravděpodobné, že to, co se běžně nazývá psychologie, je pouze studiem triků lidské povahy, které používají podvědomí, aby se vyhnuli obavám z nezmapované novosti budoucnosti.

Moderní interpretace sociálních existenčních potřeb

Výzkumní sociologové lidských hodnot jsou nesmírně důležité pro pochopení a udržování veřejného pořádku. Při zvažování jednotlivce je zřejmé, že existenční potřeby jsou základním prvkem jeho činnosti, stejně jako hodnotově normativní regulace sociálních vztahů je silným faktorem ve fungování sociálních skupin. Drastické změny v struktuře společenského života vedly k větší pozornosti problematice lidských hodnot a potřeb. Existenční potřeby, jejichž příklady jsou uvedeny výše, jsou předmětem výzkumu mnoha vědců klasického období (M. Weber, U. Thomas, T. Parsons), moderních západních sociologů (S. Schwartz, P. Blau, K. Klakhon atd.), také problém lidských hodnot byl řešen sovětskými a post-sovětskými sociology (V. Yadov, I. Surina, A. Zdravomyslov).

"Hodnota" a "potřeba" jsou oba základní pojmy a zároveň mnohostranná a extrémně široká. Hodnoty tradičně chápou význam a přínos lidského života, který přispěl k předmětu existenčních potřeb, významu jevů a procesů reality pro konkrétní osobu a sociální skupinu. Mohou být ztělesňovány v různých projevech z předmětů a hmotného zboží na některé abstraktní myšlenky. Současně lze tuto potřebu nazvat jakýmsi standardem, nástrojem, s nímž se provádí hodnocení reality. V důsledku toho jsou existenční potřeby konstrukčním prvkem kultury, který se skládá z algoritmů chování, systému hodnocení, výsledku lidské činnosti za účelem uspokojení vlastních duchovních a jiných potřeb. Současně, pokud se člověk zeptá, proč potřebuje uspokojit konkrétní potřebu, nebude schopen odpovědět, nebo bude odpověď velmi obtížná. Tyto potřeby jsou vyšší než touhy, spíše se chovají jako prostředek k dosažení cílů, ne vždy vědomé a definované.

Shrnutí

Pokud shrneme výše uvedené, je třeba nejdříve poznamenat, že existenční potřeby člověka jsou vícehodnotovým pojetím. Za prvé, vzhledem k smysluplné interpretaci samotného pojetí "potřeby". Za druhé, vzhledem k nejednoznačnosti definice pojmu "existenciální". Tak co to znamená v moderním světě?

1. Termín "existenciální" může znamenat vše, co existuje.
2. Všechno spojené s kritickými, životně důležitými aspekty lidské existence (potřeba bezpečnosti, uspokojení primárních potřeb).
3. Všechno souviselo s otázkami bytí.

Přesto existující lidské potřeby, jejichž příklady byly zvažovány dříve, mají následující charakteristiky:

• mají celou zkušenost člověka;
• v hodnotící charakteristice existují existenční potřeby ve vnímání jednotlivce, takové posouzení může být jak vědomé, tak intuitivní;
• stanovují životní referenční body jak pro jednotlivce, tak pro společnost jako celek;
• Při úvahách o těchto potřebách je zřejmé, že lidský faktor je v nich vždy přítomen, existence jednotlivce je nemožná bez úplného nebo alespoň částečného podřízení se ustanovením sociokulturního řádu.

V závislosti na tom, jak společnost chápe existenční potřeby (příklady jejich realizace v životě mohou být různé), jaká odpověď dává otázku o významu vlastní existence, lze posoudit důležitost dalšího výzkumu. V současné době se spoléhají na kategorii víry, berou pod tuto koncepci náboženskou podstatu, a to i přesto, že se pouze 10% obyvatel považuje za ateisty.

Studium existenčních potřeb a jejich plné studium může hrát důležitou roli v takových oblastech, jako je sociologie života a morálky, sociologie lidských hodnot, morálka a smysl života. Existuje mnoho argumentů o šťastné a úspěšné osobě. Nemůžete však vytvářet univerzální přínos pro všechny příležitosti, podle něhož každý může lépe své životy. Na cestě k tomuto je třeba ještě více překážek překonat.