Pohanský slovanský panteon má spoustu božstev. Ale mýty a zavedená tradice nejznámějších z nich se stala pánem hromu a blesku Perun. Při západu slunce pohanské doby se dokonce domnívalo, že Perun je bůh Slovanů, který má váhu nad všemi ostatními a je v tomto ohledu nejvyšší. V té době to mohlo být tak, ačkoli moderní vědci často popírají pravidlo Perun. Níže se podrobněji podíváme na tuto postavu pohanské starověku a také stručně procházíme dalšími bohy, které byly Slovany uctívány (a stále uctívány).
Bůh z Perunu, jak bylo zmíněno výše, je pánem hromu, blesku, ztělesnění moci a moci prvků, Pán ohně. Podle mýtů je nejmladším synem bohyně Lady a jejího manžela Svaroga. Bůh hromu někteří badatelé slovanského folklóru patří k druhé generaci božstev. Jiní věří, že je logičtější přiřadit ji třetí generaci. Nicméně, bez ohledu na to, bůh Perun oprávněně převezme místo nejslavnějšího a nejslavnějšího boha slovanského panteonu a starověké slovanské mytologie. Když hovoříme o funkcích, které byly tomuto božství přičítány, pak musíme nejprve pamatovat, že to byl on, kdo byl považován za svatého patrona prince, knížecí síly a prince doprovázejícího družstvo. Představoval personifikaci neporazitelné moci, síly. To by mělo být chápáno nejen v čistě vojenském smyslu. To se týká především konfrontace světla a tmy, kde pohanský bůh Perun promluvil na straně světa. Samotné jméno Perun pochází z pre-slovanského kořene "perun", což znamená úder. Proto je zároveň bohovým válečníkem a bohem hromu, který v sobě spojuje archetypy, které se například v římské mytologii lišily na Marsu a Jupiterovi. Podle staré legendy, když se narodil Perun od své matky Lady, všichni Iriové (horní svět, ve kterém žijí bohové) byli otřeseni nebývalým bleskem a hromem. Svarog, na druhé straně, ho naučil kovářství a nádherné držení všech typů zbraní, které byly v té době. Povaha tohoto boha byla samozřejmě složitá a náladová. Mladý bůh blesku mohl usnout jen na hřmění hromu a brilantní bouřky. A když rostl a získal sílu, mohl soutěžit s bleskem v síle a rychlosti. Perunovi to trvalo spoustu času, aby potlačil prvky. Majitel blesku mu byl ustanoven Makoshem, ale předtím, než se naplnilo proroctví, otec temperoval svého syna v posvátném ohni ve vlastním kovárně. Perun měl své vlastnosti, které ho charakterizují. Nejprve je to červený plášť - ten, který se později stal nepostradatelným rysem ruského prince. Za druhé, hrůzný Perun měl koně. Samozřejmě to nebyl jen kůň, ale skutečný hrdinský kůň, v síle a vytrvalosti, aby odpovídal svému pánovi. Další věc je Perunova sekera (v některých pramenech je klub), kterou mu otec představil.
Legendy vyprávějí o různých útechách, které udělaly Peruna slavné a získaly jeho autoritu mezi bohy a lidmi. První z nich udělal boha hromu, který porazil v bitvě Skiper - hada (nebo podobný škorpiónu) syn Chernobogu, který se vyznačoval zlostí. Další legenda vypráví, jak Perun porazil slavné Miracle Yudo - mořské monstrum, zrodené v hněvu Černým mořem - božstvem mořské propasti. Bůh Perun to udělal z důvodu a za účelem získání Duy, pána Božského světa, jehož dcera, Dodolu, Perunová, měla v úmyslu se oženit s ním. Existuje mnoho dalších legend, které podrobně popisují legendy nadšeného Thunderbirdu.
Historické důkazy naznačují, že vysoký slovanský bůh Svarog nakonec přišel o popularitu a intenzitu oblíbené uctívání synovi. Bůh Perun ho zatměnil a ve století VI, jak to svědčí Prokopius z Caesarii, se stal hlavním božstvem slovanského panteonu. Starodávní Slované ho zastupovali jako vysoký, pohledný muž středního věku s blond vlasy, stříbrnými vousy a zlatý knír, oblečený v červeném plášti pláštěnky. Ve svých rukou je předchůdcem. Perun má také zkrášlit osmivačkovou svastiku. To je důležitý symbol, který mimo jiné je znakem, symbolem Pána hromu. V tomto případě jsou paprsky interpretovány jako šípy Peruna, protože navenek byly zobrazeny jako blesk. Tak byly například vytvořeny modly znázorňující Boha. Za to měl být vybrán silný starobylý dub (strom Peruna), který schematicky znázorňoval mužskou tvář, symbol Boha a jeho vojenskou výbavu. Ve spravedlnosti je třeba říci, že hvězda Perun a jeho sekera, jak jsou dnes zobrazovány, jsou pokusem o rekonstrukci. Pokud neexistují autentické zdroje, musíme se s tím spokojit, ale musíme si uvědomit, že autentický vzhled těchto detailů nám dnes není znám. Dovolená na počest Perunu, a podle toho svátek všech obhájců vlasti - podle pohanských slovanských nápadů, padne 20. července. Je třeba také říci, že je to božstvo Perunu, které je spojeno s legendární kapradou. Podle legendy představil květinu této rostliny na svatbu Kostroma a Kupaly. Moderní přívrženci slovanského pohanství připisují Perun a klasickou svastiku, stejně jako rune nazvanou "Pevnost".
Když pohanství v Rusku již klesalo, těsně před samotnou křesťanstvím byl Perun možná nejcennější božstvo. Lze říci, že na pozadí křesťanství byl Perun, který symbolizoval pohanský kult obecně, staré dny, tradice předků a vše, co bylo drahé ruskému lidu. Perun je bůh Slovanů, a to bylo jeho jméno, které bylo vloženo na štít, když se snažili odolat pokusům o uvalení nové víry. A právě to bylo všeobecné svržení modly Perun, které symbolizovalo vítězství nadcházejícího křesťanství. V tomto ohledu musíme vzít na vědomí, že Perun uvedl pohanskou víru lidu v Kyjevě pod knížetem Vladimírem. A ačkoli po jeho křtu z centrálního chrámu byly všechny modly svrženy, svržení, bití a rafting po Dněpru přesně Perun způsobil největší rezonanci. Bylo za ním, že věrní pohané utíkali po břehu a křičeli: "Vydybay!", To je plavat. Paměť lidu však zachovala památku Boha a syntetizovala jej obrazem podobným duchu k prorokovi Eliášovi, který se vyznačoval také svou silou, nenávistí proti nepřátelům své vlasti a určitou moc nad prvky.
V okamžiku, kdy se víra v prvotní ruské bohy začala oživovat a získává stále více přívrženců ve svých řadách, kultura Perunu se stává stále populárnějším. Již tam je chrám Perun, chrámy, doplňky, amulety, předměty pro domácnost a bohoslužby se symbolikou se prodávají v hojnosti. Navíc takzvaná Veda z Perunu získala určitou popularitu. Jinak se jmenuje Santia. Ačkoli někteří z nich bezpodmínečně uznávají jejich pravost a autenticitu, většina vědců, dokonce i mezi neo-pohanci, je nad tímto dokumentem stále skeptická. Podle obsahu jsou recyklované části indických a tzv. Slovansko-árijských Ved. Ty jsou však z vědeckého hlediska daleko od jednoznačných dokumentů a jejich pravost je stále podezřelá.
Nyní budeme krátce projít celý panteon slovanských božstev a uvidíme, který z nich je spojen s čímkoli. Najednou je třeba říci, že významná část informací o jejich autentickém uctění byla ztracena nebo zkreslena během tisícileté historie duchovní víry v křesťanství v Rusku. Současná interpretace toho, co byli bohové starých Slovanů, je poněkud libovolná, předpokládaná, přinejmenším pokud jde o sekundární, obskurní postavy. Začínáme s postavou jako Svarog.
Tento bůh byl uctíván starými Slovany jako bůh nebes, otce všeho, co existuje. Byl otcem mnoha bohů, například Dazhbog, Semargla a další, ani Perun. Být otcem nebes, zkomponoval ohnivý prvek a patřil kovářskému řemeslu. Proto se jeho role a funkce částečně překrývají s řeckým Hephaestusem, ačkoli je podstatně větší a významnější ve své podstatě. Jeden z rekonstruovaných mytologických systémů věří, že Svarog byl syn Mole. On zase sestoupil ze Sytovratu. Na tomto základě zastánci této verze popírají otcovství Svarga ve vztahu k všem bohům.
Jméno "Svarog" pochází z proto-indoevropského kořene "Svargas", což znamená "obloha". Vztah nebeského božstva s ohněm a dále - s kovářskou prací je založen na přítomnosti dalšího kořene v "swargas" - "var", což znamená spálení, teplo z plamene. Podle legendy to byl Svarog, který představoval lidem takové věci, jako je pluh, klíšťat a učil je umění pracovat s mědí a železem. Být nejvyšším božstvem, který lidstvu a zemi poskytl se všemi potřebnými, odešel do důchodu, zatímco jeho synové, nazvaní Svarozhíci, zůstávali pod kontrolou světa.
Všichni bohové starých Slovanů, kteří jsou dnes známí, s výjimkou Perunu, pravděpodobně nebudou srovnáni ve slávě a čestě s Velesem. To není překvapující, protože to byl ten, kdo patronoval na plodnost a zemědělství, což znamená, že s ním bylo spojeno množství plodin a následně i přežití kmene. Svojí povahou byl Velez spjat s Navu, tedy s nižším světem, světem mrtvých. Typicky název Veles se vrací do kořene "vel", což znamená mrtvé, smrt. A jako bůh posmrtného života, vykonával tyto funkce bůh plodnosti. Podobná situace vůbec není jedinečná. Například to samé je pozorováno u keltské bohyně Etaine (Rhiannon) a řady dalších postav z různých kultur. Vzhledem k tomu, že pojmy kouzla a moci byly také spojeny se světem mrtvých, jméno Veles se odráží v takových slovech jako "velení", "moc", "vlastnictví". Ale návštěva jiného světa přináší zvláštní oddanost člověku, nějaké cizí moudrosti a inspiraci, která se odráží v tvořivosti. Proto se Velez stává také patronem poezie, všech druhů umění a moudrosti. Podle původu je Veles synem Rod - úplně první bůh, předek a nebeská kráva. Pod jménem Veles je uctívána síla, která spojuje nejvíce protichůdné a neslučitelné věci, protipódy. Zachovává harmonii mezi ničením a stvořením, smrtí a životem. V Rusku byla tato postava také uctívána jako "bestiální bůh" - takový je její trvalý epithet. V tomto smyslu se choval jako patrona lovců, pastevců. Kromě toho byl povinen dodržovat upřímnost smluv a starat se o cestující. Jako patron kouzel a magie je úzce spjat s medicínou. To vše je v sobě kombinováno a jde ruku v ruce. Dřívější kořeny tohoto kultu nám dávají představu o zvířecí hypostaze Veles. Jako panovník podsvětí a mrtví je nazýván Vlasy a je prezentován ve formě zvířete - obvykle medvěda. Kromě toho přijímá druh hada, který bojuje s Perunem. Toto je jeho temnější hypostáza, někdy spojená s Černobogem, je prastarý chaos, neorganizovaný svět, nepřátelský vůči jakémukoli pořádku.
Chernobog je možná nejstrašnější božská postava z celého slovanského panteonu. To je dokonce jeho jméno. Je skutečně pánem Navi, tedy temnoty. Chernobog sám sebe sám ztělesňuje všechno zlo, všechnu zima, všechny negativní, které jsou na světě. V mýtech se neustále pokouší svrhnout stávající řád a popírat úsilí jasných bohů. Belobog se proti němu přímo postavil - postava naproti černoboku. A tady je velmi zajímavý okamžik - Chernobog se jednou ročně změní v svého soupeře Belobog a válečnou válku s vlastní hypostázou v černé tváři.
Dazhdbog je jasná entita, která ztělesňovala slunce. To mu zajistilo širokou úctu mezi slovanskými kmeny. Někdy se mylně domníváme, že jeho jméno pochází ze slova "déšť". Ve skutečnosti to ale znamená "dávání". Odtud se výraz "zakázat Bůh" rozšířil. Slované mu říkali král slunce, syna Svarga. Samozřejmě že zlatá barva se stal jedním z hlavních symbolů tohoto božstva. Jak je známo z přežívajících důkazů, rozkvět uctívání Dazhbogu spadl do období dvojí víry, tedy do X-XII století. Byl to ten, kdo byl považován za dárce kalendáře, zakladatele účtu dnů a prvního zákonodárce. Mělo by se také poznamenat, že jako bůh slunečního svitu nebyl sám boh slunce. Světlo bylo v kompetenci jiné osoby - Yaryly.
Yarila byla uctívána jako syn Velesů a někdy i jeho inkarnace, jako příležitost posoudit zdroje. Nebyl to jen slunce, ale patřil k archetypu umírajících a vzkříšených bohů, které jsou v zásadě spojeny s měnícími se obdobími. Proto je doba Yarily, její kvetení je na jaře. Z toho byl asimilován pod záštitou plodnosti, stejně jako pohlaví. V některých inkarnacích byl uctěn jako bojovný bůh (vítěz mrazů), bůh milenců, bůh krav.
Kůň je také sluneční božstvo. Ovšem ztělesňuje nejen slunce, ale i sluneční cestu oblohou. To je spojeno s tradicí, jak otáčet osvětlená kola a pečeme palačinky. A přesto, jak se někteří vědci domnívají, zvyk vedoucích kulatých tanců se vrací do kultu Hors, což se odráží ve jménu tohoto kdysi rituálního tance. Nedostatek dat dnes neumožňuje přesně určit, co je tento bůh - zvláštní charakter nebo nějaký druh doplňku - hypostáza k jiným slunečním bohům. Je třeba říci, že kůň byl mezi těmi hlavními modly, které princ Vladimír, když byl jeho pohanem, nařídil dát do centra Kyjeva poblíž knížecího paláce.
Lada je jedna z mála bohyně slovanského panteonu. Byla považována za patronku manželství, plodnosti a v jistém smyslu i plodnosti. Charakteristicky, její kultura mezi Slovany byla zachována v lidovém prostředí na některých místech až do XV století. Ona zformovala také druhou část letní sezóny - čas, kdy se sklizeň zřítila a nalila se. Někdy je také spojena s matkou dvanácti bratří-měsíců, jejíž kruh je každoroční cyklus. Lada byla považována za ztělesnění míru, pořádku, harmonie. Proto se slova "dostat spolu," "v pořádku", a tak dále.
Mnohem méně známá je bohyně Lela. To je dcera Lady. Byla to bohyně jara, první zeleň, květy, rozkvetlé listy a počátky všeho nového. Lelia ztělesňovala vše, co bylo jemné, ženské, mladistvé, stejně jako péče, zdvořilost a projev lásky. Z tohoto důvodu pocházejí například slova "milovat" a "lala". Ve starověku, na počest této bohyně, dívky na jaře představovaly Lalnyk - dovolenou se zvláštním rutálem, ve kterém jedna z dívek hrála roli kněžky.