Co je svobodný člověk? Být volný. Filozofie života
Co je svobodný člověk? Odpověď na tuto otázku není tak snadná, jak se na první pohled zdá. Mnoho filozofů se snažilo pochopit koncept svobody. Závěry, ke kterým přišli, jsou uvedeny v tomto článku.
Problém svobody ve filozofii
Je třeba poznamenat, že ve filozofii se problém svobody obvykle interpretuje ve vztahu k člověku a jeho chování. V přírodě je svoboda považována za "neznámou potřebu", nehodu. Problém, který nás zajímá, se vyvíjel ve věcech, jako je svobodná vůle a lidská odpovědnost s ním spojená. Dotýkali se též problému možnosti volného pohybu, mluvili o svobodě jako o síle, která reguluje společenské vztahy. Pravděpodobně ani jedna filozofická otázka nemá tak velký politický a společenský zvuk, jaký nás zajímá. Je velmi důležité určit, kdo je svobodný člověk a zda mohou být lidé považováni za svobodné vůbec. Proč Podívejme se.
Jak důležitá je svoboda pro člověka?
Jeho držení pro člověka je morální, sociální a historický imperativ, kritérium jeho individuality, jakož i ukazatel úrovně rozvoje společnosti. Přísná regulace lidského chování a vědomí, svévolné omezení jeho svobody, přivádění k roli "nástroje" v technologických a sociálních systémech poškozuje nejen jednotlivce, ale i společnost jako celek. Koneckonců, je to svobodná osoba, která nakonec představuje společnost, která se stává schopna nejen přizpůsobit se společenským a přirozeným okolnostem reality, ale také je přeměňovat a usilovat o vlastní cíle.
Osobnost je vždy hmotným nositelem svobody, jedná se o jeho předmět. Proto jsou to komunity (třídy, sociální skupiny, národy), do nichž je zahrnuto. Svobodný člověk je však nevyhnutelně konfrontován s nutností. Jak vyřešit tento rozpor?
Svoboda a nutnost
Lidská svoboda byla tradičně brána v úvahu historie filozofie ve vztahu k nutnosti. Nutnost byla zase obvykle vnímána jako předurčení, skála, osudu, velení lidí a popření svobody lidské vůle. Takové chápání potřeby své nejvýraznější inkarnace se možná objevilo v latinském přísloví, podle něhož osud směřuje k hostiteli a přitahuje ty, kteří mu odporují. Propojení takových pojmů jako "nutnost" a "lidská svoboda", nahrazení jednoho z nich za druhé nebo odmítnutí jednoho nebo druhého více než dvou tisíciletí bylo úskalím pro filozofy, kteří nemohli nalézt uspokojivé řešení tohoto problému. Před idealisty 19. století se stará otázka stala nezbytností a svobodou, stejně jako před metafyzikany 18. století a všemi filozofy, kteří považovali svůj postoj k myšlení o existenci člověka.
Hodnota řešení problému svobody a nutnosti
Velmi praktický význam má filozofické řešení problému vztahu mezi chováním a činností jednotlivce, takovými pojmy jako "svoboda duše" a "nutnost". To je především důležité pro posuzování činností lidí. Tomuto problému nelze zabránit ani právo, ani morálka, protože nelze mluvit o právní a morální odpovědnosti za jednání bez uznání svobody jednotlivce. Pokud lidé jedná pouze nutností a nemají svobodu duše, pak otázka odpovědnosti člověka za jeho chování ztrácí smysl. Pak je "odměna za zásluhy" buď loterie nebo svévolnosti.
Existencionalismus a esencialismus
Řešení antinomie "nutnost nebo svoboda" záviselo na historii filozofie, na níž filozofové patřili existencionalismu (z latinského slova "existence") nebo esencialismu (z latiny "esence"). Jinými slovy, existence nebo podstata byla pro ně původní nebo primární. Pro přívržence esencialismu byla svoboda pouze projevem, ztělesněním nezbytnosti, odchylkami od náhodných. Zástupci existencialismu naopak viděli svobodu jako primární realitu lidského života a považovali za nutnost být abstraktním konceptem. Člověk v existenci získává podstatu, před existencí neexistuje vyšší příroda, ani předurčení (osud) člověka.
Hodnota svobody volby
Klíčovým pro pokrok společnosti je svoboda volby, stejně jako v biologickém vývoji. přirozený výběr. Oba hrají roli hlavního hnacího faktoru rozvoje (v druhém případě - živé přírody a v první - společnosti). V mechanismu jejich působení je však zásadní rozdíl. Biologická osoba v procesu přirozené selekce je předmětem působení evolučních zákonů, podle nichž přežívají nejvíce přizpůsobené organismům životního prostředí. Svoboda volby znamená, že jednotlivec, sociální jednotlivec je předmětem společenského procesu, který vnímá úspěchy duchovní a hmotné kultury celého lidstva.
Biologické výhody jednotlivců v průběhu působení přirozeného výběru jsou přenášeny pouze jejich bezprostředním potomkům. Svoboda volby vede k tomu, že úspěchy lidí v různých oblastech činnosti jsou duchovní a morální hodnoty praktické zkušenosti, vynálezy, hromadění znalostí - potenciálně mohou být vnímány všemi lidmi, kteří k nim mají přístup. Pro plný rozvoj lidstva je nezbytná společnost svobodných lidí. To vyvolává otázku svobodné vůle.
Řešení problému svobodné vůle
Od starověku vyvstávají nekonečné spory ve filozofii o svobodné vůli, tj. O možnosti sebeurčení člověka ve svých vlastních činnostech. Začali od doby Socrates. Je vůle podřízena nějakému vnějšímu záměru nebo je závislá na sobě? Je jeho zdroj sám nebo zvenčí? Tyto otázky byly způsobeny velkým významem tohoto problému, představou osobnosti jako subjektu tvůrčí a morální aktivity. Následující rozpor byl v jejich řešení: pokud je nějaká akce striktně definovaná a nic, s výjimkou skutečnosti, že je, nemůže být připsána ani obviněna. Na druhou stranu, pojem, že vůle je pouze "konečnou příčinou" nějakého morálního jednání, který není předem stanoven, naznačuje, že kauzální série jevů se rozbíjí. K čemu tedy vycházejí myšlenky svobodného člověka? To je v rozporu s potřebou zdravého, logického vědeckého vysvětlení.
Determinismus a indeterminismus
Při porozumění svobodné vůli v souladu s těmito dvěma aspekty antinomie se objevily dvě hlavní filozofické pozice. První z nich je determinismus (z latinského slova "příčina", "definice"). Zástupci tohoto směru věřili, že vůle je třeba vysvětlit z určitých důvodů. Druhým je indeterminismus, který tuto možnost odmítá. V souladu s různými faktory (duchovní, duševní, fyzické), které jsou uznávány jako příčiny voličských činů, je společné rozlišovat mezi pojmy determinismus mechanický a "geometrický" determinismus (Hobbes, Spinoza) a psychologický nebo duševní, méně přísný (T. Lipps). Nejvíce konzistentní indeterminismus může být považován za učení mužů de Biran a Fichte. Nicméně nedeterminismus přivedený k jeho logickému konci spočívá na tzv. Svobodě lhostejnosti, tj. Na rovnocenné možnosti protichůdných řešení. Toto naopak vede k ochromení vůle (nezapomeňte například na "Buridanův zadek", tj. Nutnost volby mezi dvěma rovnými alternativami), stejně jako na absolutní náhodnost zvolené volby. Tímto způsobem nemůžeme říci, že každý člověk je volný. Proto se v historii filosofie ukázalo, že princip smíšené (eklektické) doktríny převládá. Takový je například Kantův dualismus.
Kantův dualismus
Podle myšlení tohoto filozofa, být racionální bytostí, patřící do srozumitelného (srozumitelného) světa, musí být člověk svobodný (při definování svého chování, v morálním životě). Avšak v empirickém (experimentálním, přirozeném) světě, v němž panuje přirozená nutnost, lidé nejsou svobodně volí, jejich vůle je kauzálně určena.
Schelling koncept
Schellingova koncepce také nese stopy takové duality. Na jedné straně tento myslitel definuje svobodu jako vnitřní nezbytnost. Na druhou stranu uznává, že povaha počáteční volby je sama rozhodující. Ta druhá převládá ve Schellingu. Tento filozof říká, že člověk je umístěn na křižovatce. Má v sobě zdroj volného pohybu, a to jak zlu, tak dobrému. Spojení těchto principů v něm je volné a není nutné. Ať už si člověk vybere jakoukoli osobu, jeho skutky budou výsledkem jeho rozhodnutí. Svobodný život je tedy dvojí koncept.
Hegelův názor na svobodu a nutnost
Dialektická formulace problému nezbytnosti a svobody, která nás zajímá, je nejlépe vyjádřena filozofií Hegel a Spinoza. Hegel věřil, že svoboda je vědomá nezbytnost. Nicméně tento myslitel, který hlásá svobodnou vůli, mu v podstatě dává "světového ducha" (tedy absolutní myšlenku) a ne osobu. Koneckonců není v tomto případě možné říci, že se člověk rodí svobodně. Je to "světový duch" v Hegelu, který je ztělesněním svobodné vůle ve své čisté podobě.
Další trendy v porozumění svobodné vůli
Mezi tendencemi v chápání svobodné vůle prezentovanými v idealistické filozofii konce 19. a počátku 20. století převládá osobní (personalizační) a dobrovolnický indeterminismus. Pozitivistický postoj se také nesmí dotknout tohoto problému. Bergson má oba trendy vzájemně propojené. Při obhajobě svobodné vůle se odvolává na jedinečnost a organickou hodnotu duševních stavů, které nelze rozložit do některých samostatných prvků, a proto nejsou kauzálně způsobeny. Windelbandt považuje voličské činy v některých případech za volné a v jiných za kauzální.
Problém svobodné vůle je také v centru pozornosti ateistického existencialismu (Camus, Sartre), který viděl osobu absolutní svobody zakořeněnou v "nic" (tj. V absolutní otevřenosti bytí, potenciál, příležitost), která se postavila proti vnějšímu světu, svoboda lhostejnosti přechází do povstání.
Filozofie života
Tento irrationalistický směr filozofie vznikl v Evropě koncem 19. století. Jejím zakladatelem je F. Nietzsche. Filozofie života byla vyvinuta ve spisech A. Bergsona, V. Ditleyho, Schopenhauera a Spenglera. Ona se postavila proti éře romantizmu a racionalismu převládajícím v té době. Schopenhauer, který kombinuje kantianské a buddhistické myšlenky, prohlásil, že světová vůle je nejdůležitější.
Nietzsche odmítl použití racionality a rozumu ve filozofii, protože by mohl zabít život. Bylo navrženo spoléhat se na pocity, intuici jako na poznání. Nietzsche se proto rozhodl jeden hlavní problémy filozofie - vztah myšlení (rozumu) a života. Oddělil je a tím přitahoval pozornost mnoha dalších myslitelů. Tento filozof, představující pojem "život", řekl, že to byla ona, která byla zdrojem všeho. Všechno přichází přesně ze života: vědomí, hmoty, živých bytostí a tak dále. Život, podle jeho názoru, nezmizí v absolutní podobě, jako je to vlastní. Nietzsche také představil nový koncept - "vůle k moci". Ona je hlavní hnací síla evoluce jeho podnět a proniká celou existenci člověka.