Co je milost? Ministři církve tvrdí, že na tuto otázku neexistuje a nemůže být jednoznačná odpověď. Zde hovoříme o fenoménu nemateriálního světa, a proto je velmi obtížné ho vyjádřit v obyčejném, světovém jazyce.
Na jedné z přednášek Osipova, profesora Moskevské teologické akademie, byla položena otázka: "Co je milost?" Alexey Ilyich řekl, že mluvit o takových jevech znamená zhruba to samé, co se snažím popsat slovem, jaká konkrétní barva nebo chuť představuje.
Nicméně v pravoslavné víře je obvyklé, aby Boží milostí chápala moc Pána, která působí pro dobro člověka. To znamená, že je to projev lásky Všemohoucího k jeho stvoření.
Tuto koncepci lze definovat: slovo "milost" znamená dar, který Pán představuje. K tomu dochází, když lidé dodržují přikázání a během církevních svátostí. Domníváme se, že milost modlitby přichází k člověku, když je správně vykonáván, když se věřící obrátil k Bohu pokáním, pokorou a úctou.
Svatý Ignác Bryanchaninov potrestal své učedníky v žádném případě nehledat žádné příznivé podmínky během modlitby. Jako člověk, který to dělá za účelem vstupu do transu, zaprvé zakrývá své vědomí, které je nezbytné pro řádné pokání, a za druhé, je v pýchu.
Koneckonců, pokud si myslí, že je hoden takového stavu, pak to samo o sobě naznačuje, že je v klamání. Stejný Ignatius Bryanchaninov píše, že žádný ze smrtelníků by neměl čekat na nějaké božské dary. Gd posílá svým dětem milost pouze z lásky k nim, a ne za žádnou zásluhu. Pokání je nezbytné, aby křesťan očistil duši. Jen tehdy může Boží milost sestoupit na člověka. Když člověk, kterému bylo toto milosrdenství poskytnuto, začne hříchy spáchat, okamžitě ho odvezou.
Je to proto, že moc Boží nemůže být přítomna v tom, jehož činy a myšlenky jsou nespravedlivé. Svatý řekl svým učedníkům, že je třeba nejprve přijít k uskutečnění jeho hříšnosti. Je třeba cítit duchovní slabost a bezvýznamnost před Pánem Bohem. Otec Ignác cituje příklad staršího Silvana z Athosu, jemuž Nejvyšší musel nechat hledat dary, ale naopak myslet si, že není z nich hoden.
Podle ortodoxních dogmat je Bůh neoddělitelný od jeho jednání. To znamená, že pachatel se projevuje tím, co dělá. Pro vizuální příklad takového sloučení je obvykle uveden obrázek hořící svíčky.
Při spalování se může zobrazit jak jako proces, tak jako entita, tedy jako plamen a současně jako záře. Často jsou činnosti Pána Boha identifikovány s třetí osobou trojice - svatým duchem. Na pravoslavných ikonách je tradičně vykreslen jako holubice sestupující z nebe. Pokud jde o pocty různým lidem, kteří se proslavili svým božským způsobem života, můžeme říci, že církev není uctívána těmito spravedlivými, ale skrze milost, která je v nich.
Z celé písemné kultury naší země, která vznikla ve středověku, ve všeobecně vzdělávacích školách, v literárních třídách, jsou obvykle zmíněny pouze "Slovo o Igorově pluku" a "Učitelství Vladimíra Monomáka svým dětem". Mezitím stále existuje řada krásných děl z téže doby.
Tyto výtvory nejsou zmíněny, protože v sovětských dobách byla zmíněna jakákoli zmínka o duchovní kultuře, která existovala v Rusku, a páteř programu byl vyvinut přesně v době, kdy byl historický materialismus považován za jediný správný světový pohled. Jedna z nejpozoruhodnějších prací staré literatury se týká právě tématu, kterému je tento článek věnován.
Tady mluvíme o knize o milosti Illarionu. Autor této práce byl prvním patriarchou ruské církve, která nepocházela z Byzance. Práce byla napsána v XI. Století, několik desetiletí po křtu lidu princem Vladimírem. Pak, aby lidé osvítili, byla potřeba křesťanská literatura - nejen přeložená, ale také napsaná ruskými autory.
Dřívější díla literatury starověké Rus byly věnovány tomuto tématu. Jedna z těchto knih je nazvána Slovo filozofa a je souhrnem nového a starého zákona. Předpokládá se, že byl vytvořen speciálně pro knížete Vladimíra z Kyjeva, aby ho přesvědčil, aby se obrátil k Pravoslaví. Rozdíl této knihy od pozdějšího stvoření patriarchy Hilarionu spočívá ve skutečnosti, že Slovo filozofa neuvažuje o roli Ruska ve světových dějinách a budoucích cestách rozvoje země jako křesťanské moci.
Práce je odrazem pravoslavnosti v naší zemi. Autor si pro svou knihu zvolil velmi úspěšný kompoziční program. Slovo zákona a milost lze rozdělit do tří částí. Podle tradice středověké literatury se spisovatel řídí induktivní metodou odhalení své myšlenky, to znamená, že jde z obecného na konkrétní.
Z rozhovoru o křesťanství a ostatních náboženstvích jako celku, přes sekci pokrývající náboženské problémy Ruska, přichází k oslavování knížete Vladimira jako člověka, který prosazuje přijetí nové víry. V první části slova "Slovo zákona a milosti" se křesťanství odlišuje od judaismu. Autor to říká Starý zákon byl vytvořen pro určitou zemi. To považovalo náboženství za výsadu jediného lidu.
Křesťanství má za cíl zachránit lidi ze všech částí světa. Vladyka Hilarion vyjadřuje svůj názor, že v Starém zákoně byl lidem dán zákon, to je pravidlo, které člověk musí přísně dodržovat. Evangelium dává věřícím milost. To znamená, že člověk má svobodu volit si vlastní cestu: být s Pánem nebo bez něj.
Třetí část "Slova zákona a milosti" je chválající. Oslavuje baptisty Ruska, svatého prince Vladimíra. Autor hovoří o moudrosti, která umožnila této osobě porozumět nutnosti přijetí pravoslaví. Hilarion také popisuje pozitivní osobní vlastnosti panovníka, odlišující ho od jiných lidí. Uvádí řadu úspěšných vojenských akcí uskutečněných pod jeho vedením.
Třetí část knihy "o právu a milosti" od Ilarionu začíná tím, že autor vyjadřuje následující myšlenku: každý národ má jistého svatého, který je povolán, aby ho přinesl křesťanské víře. Pro Rusko je takovým člověkem kníže Vladimír, který byl oslavován tváří svatých jako rovné apoštolům.
V článku akademika Likhacheva, věnovaného nesmrtelnému stvoření Metropolita Hilariona, se navrhuje, aby autor knihy vědomě oslavoval prince Vladimíra. On také popisuje sílu země, její bohatství a úspěch vojenských kampaní.
Patriarcha chce zdůraznit skutečnost, že křest Rusu to nebyl nucený politický krok - guvernér ji provedl, vedený jeho duševním přesvědčením. Proto byla tato událost důsledkem skutečnosti, že svobodná vůle prince Vladimíra byla spojena s Boží milostí, sestoupil na něj. Spisovatel protestuje proti Řekům, kteří často říkali, že právě oni přispěli k osvícení "neznalých" lidí.
Práce Metropolitní hilarion byl vytvořen po smrti Vladimíra. Seznamuje duchovní ctnosti knížete, autor si stanovuje cíl prokázat svatost tohoto člověka a potřebu jeho kanonizace.
Vědci se domnívají, že tento text byl napsán pro kázání, které měl mluvčí vyjádřit Hagia Sophia v Kyjevě. Proto je tento památník starověké ruské literatury neoddělitelně spojen s velkým příkladem architektury. Vladyka Hilarionová se tak důkladně připravovala na kázání, které měl vykonávat, protože se věří, že skrze ni Nejvyšší uděluje Boží milost lidem.
Všemohoucí vysílá požehnání lidem, kteří byli očistěni pokáním a kteří přijali Boží milost modlitbou a poslušností k přikázání. Tato akce se děje neviditelným způsobem. Byly však případy, kdy se milost víry projevila hmotně.
Například se to stalo vůdci izraelského lidu, Mojžíšovi, když přivedl své vojáky z Egypta. Pak jeho tvář svítila a každý člověk mohl vidět tento záblesk. Takový projev Boží milosti má zpravidla zvláštní důvod.
V případě Mojžíše je třeba, aby všichni lidé uznali jeho zvláštní dispozice Pánu. Bůh potřeboval všechny dobyté lidi, aby následovali jednoho muže, který byl určen k tomu, aby ho vzal z zajetí a šel po čtyřicet let v poušti do zaslíbené země. S pomocí skutečnosti, že tvář spravedlivého člověka svítila, Nejvyšší poznamenal, že skutečně umístil Mojžíše nad Izraelity.
Motovilov, který byl duchovním žákem svatého Sarova, popisuje ve svých spisech rozhovor o získání milosti Boží, kterou měl se svým učitelem. Během tohoto rozhovoru požádal kněze o podstatu milosti. Motovilov také položil otázku: "Co znamená získat ducha svatého?"
Rev. Seraphim odpověděl, že to je poněkud připomínající získání světských hmotných statků, které lidé obvykle usilují. Pouze v tomto případě jde o hromadění bohatství jiného druhu - duchovní hodnoty. Když učedník řekl, že ještě nepochopil, co znamená "získat ducha svatého a být v něm", uviděl, že ctihodný starý muž začal svítit.
Boží milost se projevila viditelným způsobem. Zároveň si sám Seraphim Šarovský ujišťoval svého žáka, že on sám byl v tom okamžiku zářil, resp. Byl v podobném stavu.
Svatý starší také poukázal na to, že Adam, Eva a jejich nejbližší potomci mnohem lépe věděli, jaká milost byla, protože ještě neztratili schopnost vidět dílo Pána a sebe.
Později se člověk stal stále více náchylný k hříchu, proto zapomněl, jak všimnout Všemohoucího, cítí jeho vůli a péči o své děti. Až do pádu prvních lidí vždy milovala Nejvyšší. Poté, co ochutnali ovoce zakázaného stromu znalosti dobra a zla, předkové se stali předmětem hříchů, resp. Boží dar nemohl být vždycky s nimi. Seraphim ze Šarova také zdůraznil, že slova Starého zákona, která Bůh stvořil Adam a vdechli život do něj, by neměli být chápány tak, že první člověk se narodil mrtvý a teprve tehdy mu Pán oživil. Tato fráze znamená, že svůj stvoření zastínil s milostí.
Poté, co byli Adam a Eva vyhoštěni z ráje, stále si udrželi schopnost vidět a cítit Boha a jeho péči o sebe. Totéž se stalo se svými dětmi a jejich nejbližšími potomci. Dokonce i poté, co Kain zabil svého bratra Abela, stále pokračoval v komunikaci se stvořitelem. Tak to nebylo jen s vybranými lidmi, ale se všemi lidmi.
To je potvrzeno například slovy ze Starého zákona, že když Židé procházeli pouští do Jeruzaléma, ukázal se jim Pán ve formě pilíře. To znamená, že v té době každý člověk mohl vidět Všemohoucího. Později si tuto schopnost zachovali pouze ti, kteří vedli spravedlivý život. Například když byl prorok Jób obviněn z toho, že je ateista, svatý odpověděl na to, že se nemohl odvrátit od Boha, protože cítil, že mu "dýchá v nozdě". Ale v průběhu času se stále méně lidí, kteří nejen teoreticky věděli, ale také cítili a viděli sami oči, jaká je milost.
Co je milost? Toto je Boží pomoc nezbytná pro správný křesťanský život. Bez takové podpory od Všemohoucího nemůže být nic dobrého považováno za takové. Milost Pána Boha je nezbytná, protože ovlivňuje člověka, mění a opravuje svou rozmazlenou duchovní povahu. Pán však to nemůže udělat proti vůli lidu.
Aby bylo možné uskutečnit svévolnost nebeského otce, je nutná touha samotného křesťana. Tak lze říci, že život podle evangelia může být realizován pouze v interakci Boha a člověka.
Taková spolupráce v křesťanské literatuře se nazývá "synergie". Rev. Silouan Athonit učil, že lidé nejsou schopni dokonce přijímat poznání o Pánu bez působení božské moci v nich. Čistě teoretické informace o Všemohoucím a jeho zákonitostech nemohou být užitečné pro správný život pravoslavné osoby.
Evangelium učí, že Spasitel, který se objevil ve světě a utrpěl pro všechny lidi, jim vrátil příležitost obdržet zvláštní dary prostřednictvím svátosti svátosti. Kristova milost je předána člověku společně s chlebem a vínem, které jí, poté, co se přiznal a modlil se.
Teologové říkají, že je třeba se připravit na společenství s náležitou pozorností a pokáním. Je důležité si uvědomit, že proces plnění této svátosti bez víry není nejen pro duši dobré, ale může být také škodlivé. Podle legendy apoštol Jude, poté, co vzal společenství z rukou samotného Ježíše Krista, dovolil chleba a víno ďábla. Důležité je také dodržovat Boží přikázání a žít evangelium po opuštění chrámu. Vzhledem k tomu, že milost Pána zůstává v osobě tak dlouho, dokud zůstane čistou duší.