V pravoslaví existuje taková věc, jako je autocefie, která patří pouze k této denominaci a chybí v jiných oblastech křesťanství. Od té doby, kdy se ruská pravoslavná církev stala autocefální, se nejen stala jednou z dalších náboženských organizací na světě, která měla tento status, ale také obsadila vedoucí pozici mezi nimi a získala titul "Třetí Řím".
Mezi mnoha místními církvemi, tedy náboženskými a správními strukturami, které působí v konkrétním státě nebo regionu, jsou autocefální ti, kteří mají právo nezávisle rozhodovat ve všech záležitostech vnitřního života, aniž by je koordinovali s hierarchy Univerzální církve, mezi něž patří jsou zahrnuty.
Slovo "autocefálie" je vypůjčeno z řeckého jazyka a v překladu znamená "samospráva", která plně odráží administrativní nezávislost každé autocefální církve, která se zároveň skládá z dalších podobných struktur v přímém liturgickém (božském) společenství.
Vznik prvních církví, založený na principu autocefie, byl výsledkem oddělení provincií od byzantské říše. Uvolněním administrativní kontroly sekulárních orgánů se obyvatelstvo těchto území také snažilo získat náboženskou nezávislost.
Následně, souběžně s oslabením říše a až do konečného pádu v roce 1453, území předtím podřízená Konstantinopolu pokračovalo oddělovat patriarchy - místní církve vedené patriarchy a metropolemi, které vedly. Jeho výsledkem bylo vytvoření řady nezávislých autocefálních Pravoslavné církve, co bylo novou etapou v dějinách pravoslaví.
Charakteristickým znakem vytvořených struktur bylo právo nezávisle volit primáty, které dodávají místní biskupové. Současně nemohly ostatní církve ovlivňovat průběh voleb a jejich primáti měli možnost navštěvovat je pouze jako ctěné hosty.
Kromě nezávislosti při volbě svého prvního hierarchu jsou autocefální církve vybaveny řadou pravomocí, včetně:
Pro každou autocefální církev, kvůli plnosti její vnitřní samosprávy, jsou uložena omezení kvůli zásadám všeobecné církevní jednoty. Jako součásti ekumenické církve musí být navzájem shodné a navzájem odděleny pouze administrativně a teritoriálně, přičemž zachovávají duchovní a doktrinální jednotu.
Mohou být rozlišeny tři oblasti vnitřního života autocefálních církví, které jsou předmětem omezení. Především jsou to otázky dogmatické povahy. Podle staleté tradice má pouze ekumenická církev právo interpretovat odhalenou pravdu Boží, aniž by změnila obecnou esenci dogmatu.
Navíc platí pro místní podmínky kánony (soubor církevních pravidel) stanovených ekumenickou církví, každá z autocefalie je povinna je pozorovat, aniž by učinila zásadní změny. A nakonec by obecný průběh služeb, které vykonávali, měl být založen na principech jednotnosti ohledně základních norem a odpovídat oficiálním dogmatickým učením.
Jasným projevem jednoty autocefálních pravoslavných církví je praxe společné liturgické služby založené v nich, jakož i vzájemné církevní připomínka prvních hierarchů. Jejich hlavní vazba je společná pro každou Eucharistii, svátost, v níž jsou chléb a víno vtaženy do těla a krve Pána, které jsou pak nezbytné během společenství věřících.
V současné době existuje 15 oficiálně uznaných autocefálií na světě, z nichž každá má své vlastní charakteristiky, včetně tradice, která určuje postup jejich výčtu. V diktychu autocefálních církví, přijatých v Rusku, jsou zmiňovány především ti z nich, v čele s patriarchy. Mezi ně patří kostely:
Následně tento diptych identifikuje 3 autocephalous kostely, řízené arcibiskupy:
Navíc v diptychu jsou zaznamenány další tři autocefální, z nichž první hierarchy jsou metropolity. Mezi ně patří:
Kromě výše uvedených 15 autocefálních kostelů je zde také 6 autonomních kostelů, z nichž každá je podřízena jednomu z nich. Celkově tyto církve zahrnují celou světovou pravoslavnost. Žádný ze směrů západní křesťanské církve není autocefální a autonomní.
Spolu s těmi autocefáliemi, jejichž status je obecně uznáván, stále existuje řada kostelů, které vznikly v XIX-XXI století, i když byly de facto nezávislé, ale nebyly oficiálně kanonické. Nejpočetnější z nich je ruská pravoslavná církev v zahraničí (ROCOR), která se objevila v 20. letech minulého století jako náboženská asociace emigrantů, kteří opustili Rusko poté, přichází k moci bolševikům. Zahrnuje asi 400 farností umístěných v různých zemích světa a má přibližně 15 milionů následovníků.
Navíc zahrnují řadu náboženských organizací pravoslavného pravopisu v Rusku, které neuznávají přednost Moskevského patriarchátu a jsou založeny na principech samosprávy. Jedná se především o nezávislé struktury Starého Believera, jejichž vzhled byl výsledkem kostel rozdělený, Rusko v 50. až 60. letech XVII.
Také tzv. Ruská ortodoxní autonomní církev, nazývaná také Suzdalským schizem, by měla být také připsána této kategorii. Po konfliktu s vedením Moskevského patriarchátu se jeho představitelé snažili vytvořit alternativní náboženskou organizaci, která nebyla uznána žádnou z pravoslavných církví na světě.
Toto následuje ukrajinská ortodoxní autocefální církev, která se nazývá kánonická, ale nemá tento status. Nemělo by být zaměňováno s dalšími dvěma ukrajinskými ortodoxními církve patřícími patriarchům Moskvy a Kyjeva. Nemá eucharistické společenství s jinými církvemi a není jim uznávána. Tato struktura pochází z polské pravoslavné církve.
A konečně, autocefalie, která vznikla v důsledku sloučení několika non-kanonických náboženských organizací ortodoxního smyslu, která se objevila v sovětském a post-sovětském období na území Běloruska, nemůže dosáhnout uznání. Od roku 1944 se jejich centrum přesunulo do New Yorku a církev čerpá své následovníky především z emigrantů.
Je známo, že několik století po něm křest Ruska její církev byla podřízena Konstantinopolskému patriarchátu. Zároveň vedoucí římsko-katolické církve pokračovali ve svých snahách o nadvládu nad nimi.
Toto bylo obzvláště výrazné ve Florenské katedrále roku 1439, kdy se Metropolita Isidora v Kyjevě podařilo přesvědčit jej, aby podepsal sjednocení - dohodu, která by sjednotila východní a západní ortodoxní církve, uznávala katolická dogma s právem zachovat bývalé liturgické obřady a předkládat je papeži.
Tento akt vyvolal protest od Rusů a sloužil jako impuls pro začátek procesu, jehož výsledkem byla formace ruské ortodoxní autocefální církve. Ochránce patriarchy z Konstantinopole, metropolita Isidora, za jeho odpadnutí byl z jeho postu vyloučen a uvězněn v klášteře zázraků, po kterém se jeho kazatelna několik let neobnovila. V roce 1448 z podnětu velkovévody Basil II the Dark byla přijata moskevským metropolitem Jonášem, který byl v Moskvě automaticky zvolen.
Vzhled vlastního Metropolitu byl důležitým mezníkem v dějinách státu. Formálně se v té době ještě nekonalo hlásání ruské autocefální církve, ale ve skutečnosti začalo jednat bez ohledu na Konstantinopole. Jeho nezávislost byla značně upevněna poté, co Byzantium dobyli osmanští dobyvatelé v roce 1453.
Vzhledem k obtížné situaci, která se následně vyvíjela, patriarchové z Konstantinopole, kteří ztratili svůj bývalý vliv, byli nuceni naslouchat vůli moskevského autokrati. V důsledku toho v roce 1589 hlava Konstantinopolské církve Jeremiáš II. Položila ruskému patriarchálnímu trůnu arcibiskupovi Rostovovi Jobovi, který se stal prvním patriarchou Moskvy a celého Ruska. Jeho portrét je uveden v článku. Od tohoto roku získala autocefální církev v Rusku legitimitu.
V moderním světě jsou otázky spojené s udělením autocefie jedné nebo jiné církvi často velmi politizovány a jejich rozhodnutí jsou učiněna bez zohlednění kanonického práva. Důvodem tohoto jevu někdy spočívá skutečnost, že autocefie je považována především za důkaz národní soběstačnosti a nezávislosti. Takový extrémně špatný přístup často vede k různým vnitřním církevním poruchám a dělení.
O postupu udělování autocefie existuje mnoho názorů, z nichž dva dominují. Podle jednoho z nich, jehož představitelé jsou zástupci Polska, Rumunska, Ruska a Bulharska, každý nyní uznává autocefální církev s určitými předpoklady by měl mít právo přiznat stejný status jakémukoliv dílu svých následovníků a dát jim příležitost vytvořit samostatnou náboženskou strukturu.
Zároveň církve Constantinople, Hellas, Alexandria a Jeruzalém trvají na tom, že by měl mít toto právo pouze patriarcha Konstantinopole. Konečné rozhodnutí problému může být učiněno na Světové radě pravoslavné církve, jejíž datum ještě není známo.
Naši krajané se aktivně podílejí na práci předsoluti, jejichž názor je poslouchán se zvláštní pozorností, protože od doby, kdy se ruská církev stala autocefální, byla jednou z nejvlivnějších náboženských organizací v ortodoxním světě.