Ruský kosmismus: filozofie. Zástupci ruského kosmu

Filosofie ruského cosmismu je shrnutá v tomto článku. Budete se seznámit s hlavními představiteli a jejich nápady. Ruský kosmismus je filozofií, která má v kultuře naší země velké tradice. Tento směr myšlení spojuje kromě filosofů, náboženských myslitelů, vědců, básníků, spisovatelů, umělců. Situace, která se rozvinula v kulturním a společenském životě Ruska v 19. století, do značné míry přispěla k vzniku takového směru, jako je ruský kosmismus. Tato filozofie se stává obzvláště populární, a to proto, že mnoho předpovědí kosmistů se již stalo skutečností, zatímco jiné se nadále stanou skutečností.

Myšlenky P. A. Florenský

Florenský je jedním z těch, kteří jsou oprávněně považováni za jeden z nejvýznamnějších představitelů ruského kosmu. Domníval se, že existuje "dokonalý vztah" mezi člověkem a světem, jejich propojeností, "vzájemným propojením". Tento myslitel, stejně jako starořečtí filozofové, se vztahuje k člověku a světu jako k mikrokosmu a makrokosmu. Člověk je obraz a podoba celého vesmíru. Nosí v sobě všechno, co je ve světě. Jak člověk, tak i svět jsou vnitřně nekonečné a stejně složité, a proto mohou být považovány za součásti jednoho druhého. S dobrým důvodem lze tvrdit, že biologicky je svět univerzálním lidským tělem a že je ekonomicky sférou jeho řízení.

Křesťanský prostor Solovyov

Téma kosmismu je v plném rozsahu zkoumáno Solovyovem v jeho pojednání nazvaném "Čtení o božském lidstvu". Tento myslitel věřil, že člověk kombinuje v sobě protiklady, které se svrbí na jednu - mezi podmíněnou a bezpodmínečnou, mezi věčnou a absolutní podstatou a vzhledu nebo přechodným jevem. Je tedy i nonentity a božstvo.

V božské bytosti vidí Solov'ev dvojí jednotu: jednotu Slova (Logos), produkující nebo působící; a uskutečněná, vyrobená jednota je jednota těla. Božská věčnost, podle jeho názoru, předpokládá věčnost lidstva, ale není přirozená, vzniká v určitém období na Zemi, ale ideální, srozumitelná. Každý z nás je skutečně a v podstatě zakořeněn a zapojen do absolutní a univerzální osoby. Lidé jsou nepostradatelnou a nezbytnou vazbou v absolutním celku.

Několik postupně nahrazujících fází prochází světovým kosmogonickým procesem. Začíná to v astrální (hvězdné) době, kdy je zábrana pod akcí všeobecné agresivity potlačena a tvoří kosmická těla. Tento proces končí vytvořením organického života a jeho další dokonalostí, což je lidské tělo. Světová duše člověka se nejprve spojí s Logosem a uvědomuje si, že je čistou formou všichni-jednoty. Příroda se proto sama rozrůstá. Ve vědomí prochází do oblasti absolutní bytosti. Přenášení a vnímání božské věčné myšlenky ve vědomí a současně úzká souvislost s povahou vnějšího světa jsme všichni prostředníky mezi hmotnou existencí a Bohem.

Filozofie společné věci Fedorov

Ve své hlavní filozofické práci s názvem "Filozofie běžné příčiny" Nikolai Fyodorov hlásá planetární, univerzální úkoly epochy nazvané "noosférická volba". Zavedení do povahy mysli a vůle, to jest jeho řízení, je pro tohoto myslitele splnění přikázání držení země dané v Bibli. Řízení přírody je vítězství nad různými elementárními silami, nad smrtí, nemocemi a hladem, přenášením na pokojný a tvůrčí kanál vojenské síly. Nikolai Fedorov si byl dobře vědom toho, že civilizace modernity se pohybuje katastroficky, protože je založena na vykořisťování, ne na obnově. Tvrdil, že lidé jsou obviňováni nejen za zlo, které spáchají, ale také za zlo, ke kterému dochází nečinností, což přispívá k přiblížení konce. Projekt "regulace přírody", který byl vyvinut v hlavním díle tohoto filosofa, stanovuje úkol přinést harmonii do chaosu, řádu do nepořádku, cíle sledovaného filosofií ruského kosmu. Fedorov předkládá specifické předpoklady, včetně regulace počasí díky explozi v oblacích, která se dnes ještě používá. On také zvažuje některé další globální projekty: jak ovládat pohyb světa, magnetické síly, používat nové zdroje energie, atd.

Jaká byla zásluha Fedorova?

Různé filozofické školy považovaly vesmír za ztělesnění absolutní, neomezené, nepřístupné chápání člověka. Zůstane předmětem obdivu, který se mísí s hrůzou neexistence. Po mnoho staletí se kontemplativní postoje vůči ní sdílely různé filozofické školy. Vrací se do starověku. Zásluhou Fedorova bylo to, že přinesl vědě a filozofii požadavek na aktivní transformaci makrokosmu. Pro myslitele je prvním krokem v boji s časem boj s prostorem, který odděluje vše.

Vztah vnější a vnitřní povahy

Prorocká myšlenka tohoto filozofa o úzkém spojení člověka s kosmem je potvrzena ve vědeckých přístupech naší doby. Zvažte například, antropický princip faktem je, že pokud na světě nebyl žádný pozorovatel, tedy lidé (myšlení a pocit bytostí), pak by to nebylo to, čím je. Kdyby se svět alespoň trochu lišil, pak bychom neexistovali. Nebylo by se objevit ani vědomí ani život, kdyby se parametry jeho složek mírně posunuly (některé částice zmizely nebo se změnily). Je možné změnit lidskou přirozenost pouze tím, že současně změníme svět stejným směrem. Proto, když člověk, aniž by se vydal cestou spiritualizace a změnil se, začne přeměňovat nebo podmanit si přírodu (nebo svět), nevyhnutelně přichází k nerovnováze, morální a ekologické krizi. Jednostranný zásah přírody produkovaný nedokonalou osobou (místo racionální a vědomé regulace) vede k tomu, že příroda je vyčerpána. Jako výsledek, ona bumerang na člověka sám ve formě katastrofy.

Způsob vzkříšení

Podle Fedorova, různé filozofické směry a věda následují především cestu rozpadu, rozdělení, analýzu. Myslitel to kontrastuje s jinou cestou - vzkříšení jako syntéza, kromě toho shromáždění všeho rozloženého a odděleného - od lidského těla k poznání. Analytické typ myšlení dnes charakterizuje různé filozofické směry a vědu. Je spojena s průmyslovou civilizací, která zabíjí živé přírodní produkty zemědělství a přírody a připravuje z nich umělé, mrtvé věci. Takže převaha analýzy je spojena s vědomým nebo podvědomým souhlasem se smrtí, což je hlavní analyzátor. Je to smrt, která rozděluje komplex na jednodušší prvky. Naopak vzkříšení, jehož prostředkem je zejména kosmismus ve filozofii, je shledání něčeho jednoduchého do jednoho komplexního celku, který zahrnuje získání převedené kvality. Pro tento úkol by měly být syntetizovány všechny schopnosti a schopnosti lidstva. Základní myšlenka "univerzální syntézy" je proto v překonávání rozporů: vesnic a měst, skutků a znalostí, myšlenek a pocitů, vůle a snů, vědy a víry, altruismu a egoismu. Dnes není lidstvo připraveno na myšlenku jednoty, a proto je zcela přirozeně utopické.

Vesmírná filozofie Tsiolkovskij

Tsiolkovský je jednou z hlavních postav v takovém směru jako ruský kosmismus. Filozofie byla ve své podstatě považována za založenou na myšlence osvícenství. Tsiolkovský věřil, že filozofie je vrcholem všech vědeckých poznatků, je to věda věd.

První fáze filozofie Tsiolkovského

Tři hlavní etapy lze rozlišovat v pojetí Tsiolkovského. První - od roku 1898 do roku 1914. V této fázi je Tsiolkovský kosmismus ve filozofii směrem založeným na principu, který Konstantin Eduardovič formuloval v roce 1934 jako závislost osudu bytí na osudu vesmíru. Nejen člověkem se rozumí "bytí". Rozsáhlé zobecňování dělá filozofii ruského kosmu. Tsiolkovský věří, že "nejjednodušší bytí" je "atom-duch". Jejich kombinace je podstatným základem světa. Podle Tsiolkovského je vesmír hierarchií různých bytostí, do nichž je člověk zařazen. Cosmos je také "živé stvoření", jehož "vůle" a "příčina" určují v přísném rámci chování člověka i jiných "tvorů".

Druhá etapa cosmizmu Konstantina Eduardova

Druhá fáze - od roku 1915 do roku 1923. Konstantin Eduardovič se v této době zaměřuje na další otázky, které se netýkají vesmíru. Zejména se zajímá o "vědecké" porozumění textům Bible, problémům budoucí společnosti, které vyřeší v duchu sociálně utopického ("Ideální struktura života", "Běda a genialita" atd.), Problémy života a struktury lidského těla. Tsiolkovský zdůrazňuje nespravedlnost ve společnosti, nedokonalost vztahů mezi lidmi atd.

Konečná fáze filozofie Tsiolkovského

Třetí etapa - od roku 1923 do roku 1935. Základní filozofie tohoto myslitele spočívají na "aktivním evolučním principu". Jeho význam spočívá ve skutečnosti, že osud vesmíru, tj. Transformační činnost lidstva a jiných kosmických civilizací, závisí na kosmické mysli. Tuto zásadu zdůvodňuje Konstantin Eduardovič v mnoha brožurách a článcích ("Živý vesmír", "Kosmická filozofie", "Monism vesmíru" atd.).

Je zajímavé, že Tsiolkovského "aktivně-evoluční" význam koexistuje s tradičnějším principem, že osud bytí závisí na osudu vesmíru. To vytváří určité potíže při studiu filozofie ruského cosmismu (stručně) Konstantina Eduardova v závěrečné fázi. Jeho nejdůležitější principy, které jsou základem vědeckého obrazu světa a metafyziky Tsiolkovského, jsou principy atomistického panpsychismu, evoluce, sebeorganizace, nekonečna, monismus.

Princip atomistického panpsychismu

Tsiolkovského chápání hmoty přímo souvisí s jeho principem atomistického panpsychismu. Myslitel řekl, že všechna těla ve vesmíru mají stejný počátek, esence, nazvaný duch hmoty (látka, začátek, esence, atom v ideálním smyslu). Základní filosofické teorie o Platónovi byly založeny na podobném myšlení. Podle Tsiolkovského "atomový duch" ("primitivní duch", "ideální atom") je podstatou nebo nedělitelným základem světa. Totéž je všude. Zvíře, stejně jako vesmír, je rezervoárem nespočetného počtu atomů duchů. Skládá se právě z nich a záležitost ve svém původním pochopení neexistuje. Existuje pouze nehmotný, nezničitelný, vždy pocit, vytvořen jednou provždy a vždycky existoval. "Atom-duch" je proto elementem metafyzické substance, která leží na základě světa a liší se od přijatých moderní fyzikou elementárních částic. Záležitost je jedna, což znamená, že v celém vesmíru by její hlavní vlastnosti měly být stejné. Z toho vyplývá, že existuje:

- jednotu duchovních a hmotných principů celého vesmíru;

- jednota neživé a živé hmoty;

- jednota vesmíru a člověka, tj. účast lidí v kosmické evoluci;

- odvoditelnost etických norem z etické metafyziky.

Nekonečnost vesmíru a evoluce

Tsiolkovskij rozšířil princip nekonečnosti na svět jako celek, stejně jako na vlastnosti času a prostoru, strukturu elementárních částic, rytmy kosmické evoluce, hierarchii úrovní vesmírných systémů, absenci limitů expanze ve vesmíru. Podle Tsiolkovského je vesmír nekonečný v čase i ve vesmíru. Zahrnuje hierarchii kosmických struktur, která je také nekonečná - od atomů až po různé úrovně složitosti "éterických ostrovů". Jeho myšlenka, že ve vesmíru by mohlo existovat mnoho vesmíru, bylo daleko před časem. Dnes se vyvíjí v kvantové kosmologii.

Klíč k kosmické filozofii a vědecký obraz světa z toho plynou i principy evoluce a sebeorganizace. "Všechno je naživu", to znamená, že vše je schopné nekonečné evoluce a sebeorganizace. Konstantin Eduardovich nesouhlasil se zvážením kosmické evoluce jako degradace.

Narození a smrt

Tsiolkovský hovoří o "vůli vesmíru". Jelikož je to začátek všech věcí, všechno kolem je generováno, pak člověk na tom závisí. Jeho vůle je pouze projevem vůle vesmíru. Metaphysics lidského osudu v kontextu tzv. Živého vesmíru je, že smrt neexistuje. "Spojí se s narozením" v procesu rozpadu a vzniku "duchových atomů". Nový život je zničitelný, nicméně zničení se spojuje s novým porodem. Zničení a smrt se opakují bezpočetkrát, ale nejsou to jen zmizení, ale i výskyty. Duše podle této filosofie neexistuje, ale v rytmech univerzální evoluce je život kontinuální, silný, šťastný, nikdy nezastavil a nikdy se nezastaví, protože v dočasně mrtvé substanci neexistuje subjektivní smysl času.

Člověk není vrcholem evoluce

Konstantin Eduardovich věřil, stejně jako ostatní kosmisté, že člověk není v žádném případě vrcholem evoluce. Věřil, že lidstvo musí jít kupředu, čelí pokroku ve vztahu k mysli, tělu, morálce, technické síle a poznání. Něco nepředstavitelného, ​​brilantního čekání na něj dopředu. Po mnoha letech na Zemi zůstane nic nedokonalého. Bude to jen dobré, a síla mysli nevyhnutelně povede k tomu. Moderní kosmismus je program utváření celého lidstva a myšlenky Tsiolkovského lze považovat za slibnou možnost jeho realizace. Pouze pro Konstantina Eduardova je takový přístup k lidskému osudu charakteristický pro kosmismus. Je to alternativa k aktivnímu evolučnímu přístupu.

Ruský kosmismus a moderní civilizace

Uvedení myslitelé nejsou samozřejmě všichni zástupci filozofie ruského kosmu. Pokusili jsme se však vybrat nejvýznamnější jména. Technologie dnes prosperuje, což vede k krizovým jevům, které se v pozdní 20. století změnily v globální problémy. Jsou spojeny zejména s ekologií. Filozofie 20. století věnuje stále více pozornosti této problematice. Vědecká racionalita vždy zahrnovala kulturu uměle vytvořené civilizace. Byla navržena tak, aby transformovala vnější svět podle potřeb lidstva. Ruský kosmismus je filozofií, ve které byl učiněn pokus obnovit myšlenku, že mezi kosmem a člověkem existuje organické spojení.

Nejdůležitější ve filozofii kosmu

Velmi jasně ve filozofii kosmismu byly označeny 2 aspekty vzájemného vlivu vesmíru a člověka. Člověk byl na jedné straně vnímán jako nedílná součást vesmíru, který závisí na vesmírném celku ve všech jeho projevech. Člověk sám, na druhé straně, působil jako faktor evoluce. Rozvinul tak své schopnosti, které, vytvářející novou technologii a technologii, začaly aktivně ovlivňovat vnější svět. Kosmisté upozorňovali budoucí generace na možné negativní účinky neomezeného a nekontrolovaného využívání přírody.

Tento směr však není rozšířený. Filozofie 20. století se rozvíjela hlavně jinak. A tento směr opakoval osud mnoha jiných filozofických trendů - těch, jejichž výrobní nápady byly výrazně před časem. Nicméně, v současné situaci, kdy existuje environmentální krize hledání společné věci je stále důležitější. A pak přijde na záchranu filozofii ruského vesmíru Vernadského, Fedorova, Tsiolkovského a dalších. Myšlenky těchto myslitelů ještě nemají hrát svou roli.