Lidé potřebují hrdiny, přesněji, ne tolik sami, jako mnoho legend o nich. Koneckonců, když se život skutečné osoby stane zarostlý mýty, je tak snadné ho milovat a obdivovat. A ještě lepší - dát příklad. Tito lidé nejsou lidským ideálem - jsou upřímní a nezaujatí a neumírají hloupostí v opilosti, ale jen tím, že uskuteční velký výkon v jménu společného dobra. A ačkoli to jsou pohádky, pomáhají těm, kteří věří v ně, aby se zlepšili a pracovali na sobě v naději, že dosáhnou úrovně svého hrdinu. Dozvíme se o jedné z odrůd těchto ideálů - o hrdinů a hrdinů ruské země. Ačkoli v posledních stoletích je těžké zjistit pravdu o jejich životě, ale byli to skvělí lidé, protože jejich paměť se zachovala až dodnes.
Po staletí se tato podstatná jména nazývají bojovníky s nadlidskými schopnostmi, zpravidla fyzickou silou a vytrvalostí. Nejčastěji tito rytíři byli hrdiny lidových středověkých slovanských eposů a legend. Hlavním zaměstnáním bohatých ruských pozemků bylo ochránit je před nepřáteli, měřit je silou a demonstrovat jejich zdatnost, dosáhnout úspěchů.
Většina lingvistů se shoduje na tureckém původu pojmu "hrdina" ("statečný", "hrdinský"). Pravděpodobně zvlášť rozlišovaní válečníci začali nazývat začátkem kočovné stepi s počátkem nájezdů do země Ruska. A slovo Bahādor v nich znamenalo dědičný titul, který se dostal k zvláště vyznamenaným bojovníkům, analogii evropského rytířského titulu. V tomto smyslu bylo toto jméno poprvé zmíněno v čínské kronice 8. století.
O mongolských rytířů se hrdiny setkávají v italských kronikách XIII. Století, stejně jako ve slavném slovanském dokumentu XIII-XIV. Století. - Ipatievova kronika.
Není známo, kdy a proč cizinci začali volat slovanské rytíře, kteří se specializovali na ochranu stepních "hrdinů". Ale již v análech XV-XVI. Století. Tento termín je používán právě ve smyslu slovanského hrdiny.
Předpokládá se, že když se Mongolové postavili před statečný Rusich, říkali je rytíři, tedy "hrdinové". Toto jméno se líbilo Slovanům kvůli podobnosti se slovem "Bůh" a oni sami začali odkazovat na své vlastní hrdiny, jako by naznačovali jejich božský charakter. Navíc někteří z bohatých ruských zemí byli identifikováni starými božstvy, jako je Svyatogor. A ačkoli Rusko bylo již po dobu tohoto konceptu pokřtěno, proces plné křesťanské činnosti trval několik století, pravoslaví se zakořenilo jen proto, že vstřebávalo půl pohanských rituálů a přesvědčení.
Téměř všechny legendy, příběhy a epické příběhy o hrdinů ruské země se týkají období Kyjevské Rusi, a to doby Vladimíra Velikého. Z tohoto důvodu se neshodují spory o národnosti rytířů. Ostatně zároveň tvrdili, že Bělorusům, Rusům a Ukrajincům.
Abychom pochopili, proč se to stalo, stojí za to pamatovat, kde se nachází starobylý ruský stát. Pod knížetem Vladimírem se k němu přistupovaly země moderní Ukrajiny (s výjimkou jeho stepní části), Bělorusko a malý kousek Polska a Ruské federace. Věnujte pozornost, podle kronik, v době Kyjevské Rusové nebyly země Novgorod, Smolensk, Vladimir, Ryazan, Rostov a Galich považovány za Rusové.
Šíření křesťanství je úzce propojeno s konceptem "Rus". K XIV století. v kronikách začali Rusové přesně vymezovat země, kde byla pravoslávnost společná. Všechna výše uvedená města se také stala známá jako taková. Důkazem toho je kronický dokument "Seznam ruských měst daleko a blízkých", který uvádí tyto velké slovanské obchodní města, kromě nich jsou bulharské a litevské. To podle historiků naznačuje, že pojem "ruský" byl synonymem pro "pravoslavné" v zastoupení lidí té doby.
Tímto způsobem se toto jméno rozšířilo i na obyvatele jiných slovanských území, které původně nebyly považovány za takové. Po konečném kolapsu Kyjevské Rus, Novgorod, Smolensk, Vladimir, Ryazan a Rostov dokázali zvýšit svůj vliv v regionu a převzali odpovědnost za jeho ochranu před obyvatelem stepí. Staly se jádrem, na jehož základě se Moskevské vévodství Moskvy, které se v průběhu let změnilo na Rusko, objevilo a posílilo. A její domorodí lidé tradicí začali říkat Rusové. Toto jméno s nimi přilehlo dodnes.
Pro tuto verzi svědčí skutečnost, že hlavní obvinění klasických válečníků ruské země podle bylin a legend nebylo pouze obranou hranic od mongolů a dalších obyvatel stepí, ale také obranou křesťanské víry. Tato vlastnost je často zdůrazněna v legendách.
Proto, pokud jde o hrdinové země ruského období státu Kyjev, Ukrajinci a Bělorusci mají právo na jejich klasifikaci jako svou vlastní kulturu. V těchto stoletích skutečně tyto národy opustily Rusko.
Na druhé straně popularizace většiny epických hrdinů nastala v pozdějším období úsilím obyvatel budoucího Ruska, kteří nejen zpívali výkony legendárních hrdinů Ruska, ale také přidali mnoho svých vlastních k panteonu. Takže její lidé mají také práva na slovanské ochránce od obyvatelstva stepí. Kromě toho tato literatura prezentovala svět četné krásné básně o hrdinů ruské země.
Spory o kulturní identitě legendárních rytířů mezi třemi národy se pravděpodobně nezastaví. Ale přinášejí určitý užitek. Faktem je, že Bělorusci, Rusové a Ukrajinci mají svůj vlastní názor na interpretaci biografie a samotného obrazu hrdiny. Obránci ruské země v eposu každého národa jsou obdařeni zvláštními rysy charakteristickými pro svou mentalitu. To dává hodně zajímavého materiálu pro historické výzkumníky a lingvisty. A kdo řekl, že se pravda v rozporu nerodí?
Vědci také hádají o tom, jak klasifikovat hrdiny pověstí a legend. Tři teorie jsou nejznámější:
V té době jsou hrdinové doby po křtu Ruska často humánnější. Většina z nich vykonávala své vykořisťování během panování Vladimíra Velikého. To je pravděpodobně proto, že toto období bylo považováno za nejúspěšnější v historii státu Kyjev. A ačkoli nejvyšší bod vývoje byly roky vlády Yaroslava, téměř všechny události v životě klasických křesťanských válečníků jsou spojeny s dobou Krásné Solnyshky. Je pravděpodobné, že za účelem úspěšnějšího šíření nového náboženství mezi Slovany začaly být zneužívány všechny hrdiny, které si respektují, s érou svého realizátora. Mimochodem, on sám byl prohlášen za svatého a přesto byl vrahem a vrahem, jak je uvedeno v análech.
Někteří historici věří, že ve skutečnosti byli rytíři sami méně. Byly to jen divoké příběhy o bezmocných hrdinů. V každé lokalitě tito bezmocní válečníci země ruské názvy a biografie byly vynalezeny speciálně, aby je svázaly s vlastní historií. To je důvod, proč jsou jejich zneužívání často podobné: dostat nevěstu ven, zabít hada, bojovat s hordou, trpět chlubit.
Nejslavnějším hrdinou tohoto období je Svyatogor. On je popisován jako velký obří rytíř, který mimochodem žil mimo Rusko - ve Svatých horách.
Tento charakter je nepravděpodobné, že má jeden prototyp a je tým, a navíc si půjčil. Legendy o něm popisují v zásadě 3 fragmenty života:
Svyatogor, který je označen některými pohanskými božstvy, existuje mimo epické cykly v Kyjevě nebo Novgorodu. Zatímco Mikula Selyaninovič a Ilya Muromets jsou jedním z nejjasnějších představitelů. Pravděpodobně proto legendy o jejich setkáních se Svyatogorem jsou později (zvláště podle jména) a byly navrženy tak, aby ukázaly kontinuitu těchto postav.
Bohatý orák Mikula Selyaninovič patří také k pohanským hrdinům z novgorodského cyklu. Soudě podle struktury jména, ke kterému byla přidána přezdívka s uvedením původu, je pozdější obraz než Svyatogor.
Všechny legendy o Mikulu zdůrazňují jeho spojení s půdou a práce na něm. Byla zdrojem jeho síly. Následně byl tento příběh vypůjčen ostatními hrdinami.
Je pozoruhodné, že neexistují žádné informace o manželce Mikule, ale víme o dvou slavných dcerách.
Mimochodem, s výskytem křesťanství, postava Mikuláše Wonderworkera, stejně jako svátky spojené s ním, byly "vypůjčeny" od Mikula.
Třetí ikonický superhrdina, tedy legendární hrdina pohanské doby, je Volga Svyatoslavich (Volkh Vseslav'evich).
On byl nejen silný, ale také věděl, jak rozumět jazykům zvířat, ptákům a rybám, a přeměnit je na některé z nich.
To je věřil, že on byl syn princezny Marfa Vseslavievna a hada. Takže schopnost vlkodlaků. Pokud je Svyatogor považován za božství, pak je Volga polobozi. V eposu o něm se hovoří jako o hrdinu vznešeného narození, který řídí jednotku podle prvorozenství. Ve stejnou chvíli se obyčejník Mikula Selyaninovič vezme k jeho asistentovi za jeho nadrženost a odvahu.
Co se týče šlechty duše, pak Volga sotva stojí za příkladem. Příběh setkání s Mikulou popisuje hrdinu jako průměrného vládce a škrtí lidi daněmi.
Byliny o kampani Svyatoslavicha v indickém království popisují hrdinu ne jako statečný bojovník, nýbrž jako mazaný a vzdálený velitel, který se v různých zvířatech bezpečně vedl své válečníky všemi obtížemi a vedl k vítězství. V dobyté zemi znásilnil poručíka poraženého vládce a vládl tam jako manželka. Dal svým vojákům milost místních dívek. Takže Volga je spíše antihrdina, zvláště ve srovnání s ušlechtilým plukem Mikulou.
Někteří identifikují tento znak Prorocký Oleg. Porovnává se s princem Vladimírem. Souhlasíte, mezi jejich osudy je hodně společného. Kromě stejného patrony, v životě Vladimíra, se objevila epizoda se znásilněním dcery polotského knížete, který se stal matkou Jaroslava moudrého. Je pravda, že matka budoucího baptista Ruska byla otrokem a nikoli princeznou jako Volga.
Většina ostatních epických hrdinů patří do křesťanského období.
Především byste měli věnovat pozornost trojce z malby Vasnetsova. Každý může snadno říct, co je jméno hrdinů ruské země. Jedná se o Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich a Alyosha Popovich.
Na biografii prvního vyprávějte spoustu epic, často protichůdných. Slouží pouze v několika aspektech. Takže Ilya nemohla chodit až do 33 let (snad toto datum je dáno jako analogie s Kristem), ale pak se moudří muži uzdravují a potrestávají jej, aby šli do Vladimirovy jednotky, kde Murometové dělají většinu zločinů. Zároveň bohatyrův vztah s panovníkem sám nebyl nejlepší.
Je také známo, že hrdina byl ženatý, což mu nezabránilo, aby se často bavil po boku.
Podle legendy se Ilya z Murom ve svém stáří vzala závoj v Kyjevě-Pecherskské lavře, kde strávil poslední roky svého života. Po smrti byl kanonizován. Eliášovo sdělení svatým přispělo k zachování jeho pozůstatků do naší doby. Díky tomu byly zkoumány v 80. letech. Vědci potvrdili, že jejich majitel ve svém mládí utrpěl paralýzu nohou a zemřel ve věku 40-55 let kvůli zranění v oblasti srdce.
Dobrynya Nikitich je druhou nejoblíbenější postavou. Předpokládá se, že existoval ve stejné historické mezery jako Illya. Naproti tomu byl blízký Vladimírovi. Bogatyr se identifikoval se svým strýcem z mateřství.
Na rozdíl od Murometů je Nikitich znám nejen jeho silou, ale také jeho myslí. Je velmi vzdělaný a dokonce hraje několik hudebních nástrojů.
Je třeba říci, že v příštích stoletích byli hrdinové doby Vladimíra připisováni některým rysům pohanských a křesťanských božstev. Ilya Muromets je označena biblickým prorokem Ilya a pohanský bůh hrom Dobrýnyův pověst se rovná svatému Jiřímu, který porazil hada. To se odráží v legendách o vítězství nad hadem, který ukradl krásnou Zabavu.
Na rozdíl od Ilya Muromets byl tento hrdina věrným manželem. V pozdějších stoletích, aby se smířil obraz Dobrynie a Alyosy Popovič, byl příběh šířen o pokusu druhého, aby oklamal ženu rytíře podvodem.
O posledních letech jeho života je málo známo. Podle legendy zemřel v bitvě u Kalky. Místo jeho hrobu se objevila mohyla, která ještě nesla jméno "Dobrynin".
Umístění Alyoshy Popovičové jako mladší nevzniklo kvůli věku nebo fyzickým datům, ale kvůli pozdějšímu období jeho vzhledu. Díky Vasnetsovově mistrovskému dílu a moderním karikaturám máme dojem, že tito hrdinové ruského území spolupracovali. Ale žili v různých časech a rozdíl mezi Dobrynie a Ilyou a Alyosou Popovičem je 200 let. Navzdory tomu obraz tohoto druhu těsně pronikl většinou eposu o hrdinovi. V nich často hraje velmi negativní roli a vyznačuje se chloubou a mazaností, spíše než odvahou. Tímto se blíží k Volze a možná mu "vypůjčil" několik výkresů.
Co víme o jeho životě z eposu? Byl synem kněze a od dětství se vyznačoval jeho myslí a silou, ačkoli někdy byl zmíněn jeho limp. Stejně jako Dobrynya byl dobrým hudebníkem.
Nezávislé exploity má velmi málo. Nejjasnější je považován za boj s Tugarinem na cestě do Kyjeva.
Co se týče jeho srdečných preferencí, pak se kromě pokusů oklamat jeho manželku Nikitich podvodem, je mnoho příběhů o jeho vztahu se svou sestrou Zbrodovič Alenou. Podle jedné z verzí, kvůli tomu, že Popovich pohrdala dívku, její bratři odřízli hlavu. V jiných verzích tohoto příběhu se hrdina dokáže vyhnout smrti.
Skutečným prototypem Alyoshy je Rostovský bojar Olesha Popovič.
Nejde jen o hrdiny Vasnetcovových obrazů žijí lidové eposy. Často mají jiné znaky. Podívejme se na nejslavnější z nich a zjistíme jméno hrdinů ruské země, která se později proslavila.
Danube Ivanovich. Tento rytíř není známý, ale smutný milostný příběh. Spolu s Dobrynyou šel k litevskému knížeti, aby propustil svou dceru za Vladimíra Velikého. V cizí zemi se setkává s sestrou Nastasyou a mezi nimi je láska. Dívka pomáhá Dunaji uniknout ze smrti tím, že ho koupil od kadeřů a uvolnil ho do Kyjeva.
Během příští návštěvy v Litvě už bohatý nevěnuje pozornost svému spasiteli. Dívka se urazila, změnila se v mužské šaty a poté, co zaútočila na Dunaj na poli, začala s ním bitvu. Bogatyr ji nepoznal, a když vyhrál, téměř ho zabil. Nicméně minulé pocity převzaly a rytíř ji vzal za ženu.
Na svatbě se Dunaj chlubil odvahou a jeho manželem - s přesností. Nový manžel se rozhodl zahanbit svou ženu a požádal, aby ukázal své schopnosti. Nastasya ukazuje přesnost, z čehož dokonce i William Tell a Robin Hood plakali v rohu se závistí - padá třikrát do tenkého stříbrného prstence na hlavě dunajského hrdiny. Ponížený manžel se rozhodne opakovat svůj výkon, ale není tak dobrý a náhodou zabije svého manžela šípem. Před smrtí si uvědomuje, že je těhotná, a tak také zničil své dítě. Ze zoufalství končí rytíř s ním.
Sukhman Odikhmantevich. Název tak neobvyklý pro obyvatele Ruska patří bohatému, který se proslavil bojem s Tatary. Možná on sám byl rodákem z obyvatel stepí, ale pak se přestěhoval do služby knížete Vladimíra, který v tomto příběhu opět hrál špatnou roli. Řekl rytíři, aby mu dal bílou labuť buď pro zoo, nebo pro tento alegorický název pro nevěstu.
Sukhman nemohl naplnit rozkaz, protože byl těžce zraněn v bitvě s Tatary. Při překonávání bolesti se vrátil do Kyjeva s prázdnými rukama, ale mluvil o svých vítězstvích. Kníže mu nevěřil a poslal ho do vězení.
Dobrynya je poslán do cizích zemí za účelem objasnění pravdy a potvrzuje ho hrdina. Vladimir ho odmění, ale hrdý hrdina si zvolí smrt.
Mimochodem, knížecí nedůvěra a nelibost rytíře svědčí ve prospěch verze, že Sukhman byl cizinec.
Dalším hrdinou doby Vladimira Velikého je Nikita (Kirill) Kozhemyak, zmínka o Příběhu minulých let. Podle ní tento rytíř zvítězil v souboji Pechenežského bohatého a po lidové pověsti přisuzoval mu vítězství nad hadem.
Snad legendy o něm jsou částečně vypůjčeny z Bible. Takže duel s nepřítelem je zřejmým odkazem na příběh Davida a Goliáše. A vítězství nad hadem ho dělá jako George Vítězný. Ačkoli možná had - to je metaforický popis Pechenegů.
Vévoda Stepanovič. Je to další hrdina z doby knížete Vladimíra. Nicméně, hrdina ruské země může být volán pouze neochotně. Protože byl původně z Galicha, který, jak si pamatujeme, Vladimír nepatřil Rusku. Je těžké pochopit, proč je tato postava nazývána bojovníkem, protože kromě bohatství a chvály neexistují za sebou jiné zvláštní "úskalí". Podle pověstí přichází do Kyjeva a začne aktivně kritizovat jeho a všechny jeho obyvatele. Aby dokázal svůj případ, musí se zúčastnit slavného maratónu, ve kterém vyhraje a pyšný na jeho "úspěch", opouští knížecí město.
Hothen Bludovich - bohatý, jehož jméno nese zjevný sexuální kontext, se proslavilo touhou oženit se. Byliny nám říkají, že navzdory své síle a slávě byl velmi chudý. Z tohoto důvodu matka jeho milované Chayna hodinová (další "Slovanské" jméno v tomto příběhu) odmítl vznešeného rytíře. Toto nezastavilo odvážného hrdinu, který se systematicky zabýval všemi příbuznými svého milovaného a současně dal armádu místního knížete. Ve finále spojil svazky manželství s jeho kouzelníkem a současně zbavil bohatství, které zbylo od těch, kteří byli zabiti.
Nicméně, ne všichni bojovníci kontaktovali pověsti za panování Vladimíra. Po zhroucení Kyjevské Rusové se začali objevovat i další hrdinové lidových příběhů. Například obránce Ryazan - Yevpaty Kolovrat. Na rozdíl od klasických válečníků to nebyl týmový obraz, ale byl to skutečný historický člověk, který riskoval, že dává mongolsko-tatárské armádě nerovné bojové odvahy za zničení města. Bohužel zemřel, ale jeho odvaha si vzala respekt i od nepřátel.
Také patří hrdinovi válečníkovi Alexandru Peresvetovi, který se účastnil bitvy u Kulikova. I když je více umístěna jako mnich a pak bojovník. Nicméně, bojové dovednosti nevznikají ze vzduchu, a proto, předtím, než vzal toonsure, Peresvet měl jeho hrdinné historie. I on byl kanonizován.
Kromě jiných bohatých, takový epický hrdinové jako veleta nebo asilka stojí od sebe. Nejběžnější příběhy o nich v běloruském folklóru.
Asilkami nazývali předkřesťanské obří hrdinové. Neměli jen bojovat s hadi a jinými nepřáteli, ale vytvářeli řeky a hory. Domníváme se, že pro pýchu byli prokletí Božím a obrátili se na kámen nebo se živili na zemi. Namísto jejich hrobů vznikly mohyly.
Někteří výzkumníci patří do této kategorie. Jiní učenci se věnují Veletě starým řeckým titánům nebo biblickým gigantům (děti andělů, kteří se bouřili proti Bohu).
Po celou dobu byla ruská země slavná pro válečné hrdiny. Ale nebyli to vždy muži. Lidová paměť si udržela zmínku o několika bohatých, kteří byli nazýváni "Polenitsy".
Tyto ženy byly schopny odolat nejen nepřátelům, ale také provést vážnou konkurenci pro epické válečníky a někdy je překonat.
Nejslavnější Polenitsas jsou dvě dcery Mikula Selyaninovič, Vasilisa a Nastasya.
První se stala manželkou černigovského bojáru Stavr Godinovičem, kterého zachránila z vězení tím, že se oblékala do mužského oblečení a vyhrál soutěž.
Druhý šel po Dobrynyi, když porazil rytíře v souboji.
Výše zmíněný manžel dunajského hrdiny Nastassja patří také do Polenitsa.
Mnoho příběhů o hrdinách spojených s Ilyou z Murom. Zdá se, že před tím, než přijal sliby, miloval mnoho silných žen. Jeho manželka Savishna (zachráněná Kyjeva od Tugarina) je považována za Polenitsa, stejně jako dočasná milenka Zlatigorka, která porodila svého mocného syna Sokolnika. Také bohatyr byla neznáma dcera Murom - další náhodné ovoce lásky, hledající pomstu za matku.
Od ostatních se odděluje Marya Morevna. Ona je považována za jednu z nejpopulárnějších ženských postav a je prototypem Vasilisy moudré a Marie-princezny. Podle legendy porazil tento krokový válečník Koschey nesmrtelný. Takže moderní feministky mají někoho, kdo by se vyrovnal s domácími hrdinky.
Zpívání hrdinů a jejich vykořisťování bylo učiněno nejen proto, aby se jim zachovala paměť, ale také je ukázala jako příklad pro ostatní. To je důvod, proč byli epické rytíři a jejich vykořisťování vyzdobeny a násobeny. Toto bylo obzvláště aktivní, když bylo nutné sdělit dětem o hrdinovi ruské země. Pak se tyto postavy změnily na morální ideály, které musí být stejné.
Často dospělé postavy s jejich problémy byly příliš obtížné pochopit. Proto jim bylo zvláště řečeno vyprávění o zneužívání dětí. Takové postavy se nazývaly sedmdesátých válečníků.
Byliny a legendy o nich byly často znaky pro ukrajinskou literaturu, ale také byly nalezeny mezi ostatními národy.
Hrdinové mohou být jak chlapci, tak děvčata, stejně jako dvojčata.
Jeden z prvních příběhů o mládežnickém rytíři se týká období Vladimíra otce - prince Svyatoslava. V těch dnech vyšel z Kyjeva bezvýznamný chlapec, obklopený Pechenegy, a podařilo se mu přinést pomoc do svého rodného města.
Takže tradice, která je příkladem hrdinů ruské země pro předškoláky a školáky, má velmi hluboké kořeny.
Stojí za pozornost: