Světový strom v legendách a mýtech

Světový strom je důležitým symbolem světového pohledu různých národů ve starověku. Jeho obraz však může být považován za prvek ne-pohanských náboženství. V tomto článku se pokusíme vystopovat etapy a zvláštnosti vzniku tohoto významného kulturního symbolu a významu obrazu při vytváření představ o světě v každé historické etapě jeho existence.

Svět stromu různých národů jako základ kultury

Podmíněná povaha umění od samotné epochy primitivnosti předpokládá odraz myšlenek o vesmíru a organizaci světového řádu v dílech folkloru a literatury, malířství a sochařství, architektury, tance a divadelního umění atd. Klíčem k sjednocení těchto myšlenek je světový strom.

Vyjadřuje myšlenku uspořádat vesmír jako kulturní koncept chaosu jako symbol nepravidelnosti, nedostatku organizace, nestrukturovanosti. Téměř všechny mytologie starověkých národů jsou sjednoceny přítomností světového stromu jako centrálního, cementujícího symbolu. V mnoha ohledech byly představy o něm v různých etnických skupinách podobné, ale také se od sebe navzájem jasně lišily, což bylo nepochybně kvůli zvláštnostem jejich prostředí a rozvoje. Přesně světový strom symbolizuje harmonii Vesmíru, která je jeho centrální osou, která se spojuje podsvětí, země a nebeské světy dohromady.

Struktura a symbolika

Stejně jako obyčejný strom, světový strom v mytologii má tři hlavní části: korunu, kmen a kořeny. Krone symbolizuje království nebeské, kmen - království Země, kořeny - podzemní království duší mrtvých.

Můžete také zvážit části světa stromu prostřednictvím asociace s časem dne: koruna je noc, kmen je den, kořeny jsou ráno. Z pozice minulosti (kořeny), přítomnosti (kmen) a budoucnosti (koruny). S přírodními prvky: země (kořeny), voda (kmen), oheň (koruna). S generacemi lidí: předky (kořeny), nyní žijící (kmen), potomky (koruna). Struktura lidského těla (nohy, trup, hlava) a struktura chrámu (základ, "tělo", kupola).

Trojice vesmíru, která získala své základy v pohanství, našla své pokračování v pohádkách (jedno z báječných čísel - 3: tři bratři, tři pokusy, tři testy apod.) A dokonce i v křesťanském náboženství (Trojitá esence Boha je Bůh otcem, Bohem -syn, Bůh Duch svatý).

Často jsou různé živé bytosti, které obývají Zemi, spojené s každou částí Světového stromu:

• kufr: kopytníky (jelena, losy, krávy, koně, kozy atd.);
• koruna: listoví ptáci;
• kořeny: obojživelníky (žáby, tritony, salamandery atd.) a plazy (hadi, ještěrky, želvy, krokodýly apod.)

V mytologii starověkých Egypťanů

Jeden z nejběžnějších variant mytologického pohledu na svět starověkých Egypťanů je model popsaný v mýtu Nut a Hebe. Podstata mýtu spočívá v tom, že Gebův bratr a manžel je bůh Země a jeho sestra a manželka Nuth jsou bohyněmi nebes, oba jsou děti dalšího nebeského páru - Shu (bůh větru) a Tefnut (bohyně vlhkosti), které zrodily první dětské hvězdy , vyvolala problém, který je stále jedním z hlavních rodinných vztahů - jak zvýšit děti? V tomto případě však nebylo to o chovu: každé ráno Nuth polkla hvězdy, "jako prase, polkne prasata," a v noci ji opět uvolnila na oblohu.

Spory mezi manželi hrozily zhroucení celého vesmíru a Nuth se obrátil o pomoc otci - Šu. Stál mezi Gebem a Nuthem, rozdělil je a rozdělil je. Podle vůle bohů nemohli Geb a Nuth mít děti. To byl trest. Právě tato část myšlenek o světě tvoří základ pro myšlenky a jeho model, který je v podstatě obrazem světového stromu, kde je Nuth zobrazen jako žena stojící na mostě s hvězdami na její straně a opřená o prsty svých nohou a rukou na okrajích Země. Bůh Země - Geb je zobrazen v podobě člověka ležícího na Zemi. Mezi nimi stojí Šu, který s nohama spočívá na Hebe a rukama drží Matice. V tomto provedení je Nuth symbolizován korunou, Shu - s kmenem a Geb - s kořeny světového stromu.

Model světa starých Egypťanů

Druhá varianta starodávného egyptského modelu světa může být považována za triunity Nilu - hlavního egyptského božstva. Podle egyptské mytologie byl Nil nebeský, pozemský a podzemní. Zde se zaměříme na myšlenky měnící se části dne ve starověké egyptské mytologii. Tak během jasného dne, denní loď Amon-Ra pluje na nebeském Nilu - Manjet, ve kterém sedí jeho denní retin, Isis, bohyně plodnosti a manželka Osirise, jsou přítomny mezi bohy. Zemědělci žijí a pracují na břehu Nilu. Ale území podzemního Nilu - území Podzemního království duší mrtvého Duáta. Má vstup přes bránu Sunset Horizon. Noční odbočka Amon-Ra vstoupí do noční lodi Macektet. Na cestě k odchodu z posledních Gates, při svítání, musí loď překonat mnoho pasti a otevřít deset dalších bran. Právě proto má Amon-Ra klíč k životu ankh.

Pokud jde o zvířecí svět spojený s částmi světového stromu, je v této verzi používán: Amon-Ra je zobrazen s hlavou Falconu, vládce Duatu - Anubis má šakalovou hlavu krmící na mršinu a hlavním strážcem celého království Duatu je had Apop. Je to s ním, že začíná nový den, před poslední branou, Amon-Ra bojuje v podobě Koty.

Zlatý strom starých Egypťanů

Tam je třetí verze obrazu starověkého egyptského světa stromu - obrovský zlatý strom Sikimora nebo Sykomor (podle různých verzí sycamore nebo fig), který spočívá na jeho koruně na obloze, kde žije bohyně Nuth a těší se rozjímání drahých kamenů rostoucích v jeho koruně. Tam také přebývá phoenix pták který zakopne životodarnou rosu z koruny a dává život všem pozemským. Ale kořeny tohoto stromu jsou hrobky s tělem Seth Osiris, který v něm odpočinul v klidu. Strom údajně vykročil.

Svět stromu v mytologii Mezopotámie

Jedna z variant obrazu světového stromu v mytologii je reprezentována ve starověkém sumerském eposu o Gilgameši. Právě zde se setkáváme s jeho tradičním stromem podobným obrazem a setkáváme se s bytostmi, které obývaly části: v koruně - v ptačích ptácích Anzud, na kmeni - panenské Lily, v kořenech - had.

Světový strom z mytologie starověkého Mezopotámie je identifikován s mytologickou horou Chur, s hliněnou základnou a cílovou špičkou. Stojí na bohyni Země K, a na vrcholu je bůh nebes, An. A podzemní království ovládá Nergal.

Svět strom ve Skandinávii

V kultuře starověkých německých a skandinávských národů se světový strom používá také ve své obvyklé podobě - ​​stromu. Krona je zastíněna slunečními znameními a kořeny jsou střeženy hradem a monstrem. Vidíme takový obraz skandinávského světového stromu na starověkém německém kameni.

Ale ve starých skandinávských sacích a epických dílech "Starší Edda" a "Velká Edda" existuje i jeho další obraz - i dřevinový řád. Ash Yggdrasil. Rozkročil deset světů, do kterých je Vesmír rozdělen od Podsvětí, hlídaného strašlivými dračími mrtvoly, do Nebeského království. U kořene kmene porazí zdroj moudrosti. Jako kmen stromu hlídá tři bohyně osudu - Nornové.

Existuje však zcela jiný nápad: světový strom může být dobře zvážen a obří Ymir - první stvoření, které vzniklo v propasti. Když ho bohové zabil, jeho hlava se stala Nebesí, kosti - hory a tělo - Země.

Slovanské bájesloví

Skandinávci si vybrali popel jako osu světového řádu, ale Slované zvolili mocný dub. A to je zcela pochopitelné. Kromě podobnosti s obrazem starověkého ruského rytíře byl dub také předmětem důležitým pro naše předky ze svatého hlediska: popravili popravy, obětovali se v jeho blízkosti, rozhodl soud. Dub byl také lidovým léčitelem. Až dosud, v ruské lázni, dubové besom je symbol zdraví.

Takto je světový strom zastoupen v slovanské mytologii: zkorodovaná zlatá dubová koruna zahrnuje "ráj" s větvemi - nebeským světem, a je voňavá a vyzařuje božskou vůni. Na samém začátku kmene vyprší 12 zdrojů medu a mléka, jako životní síly přírody, případně analogu "živé vody" ve folkloru. Z toho člověk čerpá sílu jako bytost souznící se kmenem dubu.

Tam je verze, že tento dub se nachází na nepřístupném ostrově Buyan v oceánu. Bohové žijí ve své koruně, démon je připojen ke kufru a démoni a Serpent Skiruya obývají jámu u kořenů.

V jiné verzi světového stromu Slovanů hnízdí ve větvích dubu vejce, včely žijí v kufru v dutině a žije v blízkosti kořene v dno.

Pohádky

Obraz světového stromu jako osy vesmíru se odráží v příbězích různých národů. Nejčastěji se jejich spiknutí spojovalo s růstem vysázeného zázračného stromu nebo luštěniny, jejíž vrchol šel do nebe, do boomů a hrdina, který dosáhl vrcholu, obdržel dary a přání splnit. Připomeňme například anglickou pohádku "Jack a Beanstalk", kde chudý chlapec Jack obchodoval pět zeleninových semen od starého muže až po krávu, vyšplhal do nebe, kde žil ošklivý a přetáhl sáček zlata, zlatou slepici a zlatou slepici harfa. V důsledku toho začala Jackova rodina žít v prosperitě. To je podstata pohádek o světovém stromu - triumfu dobra nad zlem.

V eposu lidu Sakha (Yakutia) je světový strom zastoupen jako Aak Luul Mas - strom s vysoce zvýšenými větvemi. Podívejte se na fotku světového stromu níže.

Má tři světy: Horní, Střední a Dolní. V Horním světě žijí světští bohové - aiyy, a v dolní části - tmavé a abasivní. Na samém vrcholu oblohy sedí hlavní bůh Yuung Aar Toion. Paní stromu je pozemská bohyně Aan Alahchin Khotun, která krmí středního sportovce mlékem z kmene stromu.

Světový strom v kultuře starověkých civilizací ve Střední Americe

Zvláště zajímavé je, jak světový strom vypadá v kulturách původních obyvatel Ameriky. Takže Mayové si představovali, že rostou v samém středu světa: kufr byl jako hlaveň a na jeho kmeni a větvích se ostrými trny rostly hustě. Často a oltář Mayský kmen byl vyroben ve formě takového stromu.

Ale Aztékové si představovali vesmír skládající se z 13 nebe a 9 podzemních světů. Všechny části byly spojeny pěti vertikálními osami. Nejdůležitější byla považována za středovou osu - střední strom. Ale čtyři další stromy rostou v hlavních směrech: červená (východní), černá (západní), bílá (severní), žlutá (jih). Ve svých korunách žijí bohové - duchové přírody: chucky (déšť), pawahuny (vítr), bakáby (držáky oblohy). Praví střídavě po dobu jednoho roku.

Různé národy

Níže mluvíme o zastoupení světového stromu v kultuře různých národů. Féničané si představovali světový strom v podobě obrovského stanu, jehož oblouk je podporován obrovským stromem. A koruna stanu spočívá na obloze.

Starověký čínský světový strom se objevil ve formě moruše. V jejím koruně žil Kohout a deset zlatých tříčlenných havranů - Slunce. V koruně se místo ovoce hvězdy třpytily. Tento strom rostl na samém okraji nebeské říše. Jiný strom - Xun, zmíněný v jejich mýtech, nemá přesný popis. Číňané reprezentují takový strom a jak Chléb který roste na vrchu Kunlun. V jeho kořenech poráží živé prameny. Na kmeni se dostanete na Sky, kde žijí bohové, a můžete jít dolů do Podsvětí.

A v hinduistickém náboženství je možné obrátit se na takový obraz, který odráží podstatu světového stromu, jako bohyně Ganga, která žila v božských palácích na obloze, ale na žádost krále Bhatarahyové, který byl čistý od hříchů, dostal skálu, sloučil se s vodopádem na zemi, části. Poté, co vyplnil světový oceán vyčerpaný poustevníkem Agastyou za vítězství bohů nad zlými démony asurami, porodila vše na Zemi a pronikla do podsvětí. Tak je možné považovat horu s vodopádem za světový strom. Navíc v jiných kulturách strom často roste na hoře.

V mýtech starověké Indie je navržena taková verze, že když Asura porazili bohy v jejich poslední bitvě, bohové se potopili pod zemí, aby zorali "původní" oceán při hledání zdroje věčného života, ale nalezli osa vesmíru - strom Parijat, který později Bůh Indra vykopá a zahraje ve své rajské zahradě. Tento strom měl zlatou kůru a měděné mladé listy, voňavé květiny a ovoce.

Chtonické stvoření jako model světového stromu

Nejprve musíte pochopit samotný pojem, který se vztahuje k starověké jazykové mytologii. Chthonic v tom byly hrozné příšery - stvoření božstev prvních, původních generací (Gaia a její zlé potomstvo - mezi Řekové, Tiamat - mezi Akkadijci a Babylonany atd.). Ale především jsou takové bytosti rysem starověkého řeckého mýtu.

Hlavním rysem těchto znaků je syntéza ve vzhledu částí těla několika zvířat. A personifikace - Zlo, jako světová manifestace a pomsta, a krutost, jako jeho nástroj.

Takže známá Echidna je syntéza ženy a hada. V tomto případě jeho hadovitá část symbolizuje podsvětí, ženské tělo a hlavu - svět Země a božský původ - nebeské.

Echidna byla matkou neméně pestrobarevných postav - strážců Aidy z mnohonárodních požárních dýchacích psů Orffa a Cerberuse. Cerberus byl tedy trojčlenný pes, jehož hrdlo se nadechovalo místo hadů a na konci ocasu měl dračí hlavu. V této syntéze představují hadové a dračí elementy Hádes, psovité tělo a hlavy představují pozemský svět, božský princip nebeského světa. Nicméně, protože ani Uran-nebe, ani bohové žijící ve nebeském světě neměli žádný vztah k vytvoření takových tvorů, interpretace poslední složky je kontroverzní.

A další řecká postava, také produkt Echidny a Typhonu, je Chimera. Jeho vzhled spočívá v těle koz - personifikace pozemského světa, ocas hada - svět podzemí, krk a hlava lva - sluneční symbol spojený s uctíváním slunce, což znamená, že může být korelováno se světem nebes.

V egyptské mytologii přichází na mysli obraz strašného monstra Amamat, který byl v předvečer paláce Osirisů v Douátu hoden na váhu lhátího hříšníka během vážného obřadu. Tato postava kombinuje prvky krokodýla (podsvětí), hroch (pozemský svět) a lev (nebeský svět). On je ztělesnění odškodnění za hříchy.

Chrámy a pohřební budovy

Zdá se, že je možné považovat chrámy za vzor světového stromu. Vývoj vnitřního prostoru chrámu (jak pohanského, tak ortodoxního) se odehrává od západu (podsvětí) na východ (božský svět) a od zdola nahoru. Mezi příklady bývalých chrámových komplexů Luxoru a Karnaku patří polokrystalský chrám královny Hatšepsut, skalní Abu Simbel, pravoslavné a katolické kostely. Jako příklady druhé - zigguraty z Mezopotámie, pyramidy inků, Mayové, Aztékové, ortodoxní církve.

Stejně tak vzniká pohřeb - pohanské pohřební mohyly a starobylé egyptské pyramidy - ze shora dolů. Takže podzemní část skandinávského kurganu je schránkou všeho, co mrtví v oblasti Mrtvých může potřebovat, vrcholy kurganu jsou místem, kde byla umístěna pohřební loď se zesnulou a ještě živou konkubínou, milovaným psem, manželkou atd., Také ztělesňuje pozemský svět a kouř, který jde do nebe při spalování hory, je spojovací částí se světem bohů, kam odjíždí. Je pravda, že je třeba poznamenat, že takový rituál se týkal pouze vznešených zástupců kmene nebo lidí.