Otázka potěšení je nesmírně důležitá moderní člověk. Nyní téměř každý člen lidské rasy chce tři věci:
Kromě toho potěšení a štěstí se ve většině případů spojují do jednoho jevu. Lidé věří, že po dosažení potěšení se dostanou na nejvyšší bod lidské existence - štěstí.
Hedonismus je hodnotový systém, který vidí nejvyšší cíl lidské existence v radosti. Pro hedonisty je radost a štěstí synonymem. A zde je zcela nedůležité, ze kterého člověk přijímá největší potěšení: od smyslných (sexuálních, gastronomických) nebo intelektuálních a duchovních (čtení knih, sledování filmů) potěšení. Intelektuální úsilí a smyslové potěšení jsou umístěny v jedné řadě, když ti první neplní cíl učení, ale jsou prováděni pouze kvůli potěšení. Jinými slovy, lze říci, že hedonismus je mimo jiné také aktivitou, která není zatížena cílem a vnějšími či vnitřními výsledky. Například člověk sleduje filmy a čte knihy jen pro zábavu nebo sebeúctu.
Pravděpodobně nejrozšířenější známý psycholog Století XX. Freud položil základ své učení (psychoanalýzy) principu hedonismu (potěšení). Podle rakouského lékaře je člověk přirozeným hedonistou. V dětství se potýká s jeho potřebami přímo a rychle: žízeň, hlad, potřeba péče o matku. Když člověk vyrůstá, společnost na něj vyžaduje nároky a trvá na tom, že kontroluje, zadržuje touhu po potěšení a uspokojuje své potřeby ve správný čas. Když mluvíme v psychoanalytickém jazyce, společnost chce "princip rozkoše" poslouchat "zásadu reality".
Společnost tedy v jistém smyslu ovládá osobu prostřednictvím "tokenní metody": učení, práce, radost. Je zřejmé, že život nemůže tvořit jedno trvalé potěšení, protože taková forma existence, i když je to možné pro některé (například děti velmi bohatých rodičů), vede k morálnímu úpadku a v důsledku toho ke společenskému znehodnocení.
Existuje jeden velmi slavný experiment: připojili elektrodu ke středisku pro potěšení v mozku krysy, připojili drát k pedálu a udělali to tak, že pokaždé, když krysa stiskla pedál, elektrický výboj stimuloval zábavní centrum. Po nějaké době krysa odmítla vodu a jídlo, a jen na bodnutí pedálů, neustále se těší, utopila se sladkým úsměvem, ale radost ji postupně zabila. To je důvod, proč hedonismus je hodnotový systém, který potřebuje morální a morální omezení.
Možná to bude znít kruté a cynické, ale alkoholici a drogově závislí jsou stejné "krysy", které zapomněly na svět pro radost. Alkoholický pro láhev. Přidat na dávku. Trik závislostí je, že dávají rychlý pocit štěstí. Obecně platí, že v životě by měla být získána chvíle štěstí. Například člověk pracuje, pracuje a když je práce dokončena, zažívá náhlou (možná očekávanou) "výstřel" štěstí. Ale po chvíli musíte znovu pracovat. Kdo s tím souhlasí?
Stimulanty na druhou stranu poskytují bezmocný pocit štěstí téměř bez námahy ve srovnání se skutečnou prací, která v podstatě ztělesňuje základní postulát lidské existence, na níž etiketa hedonismu trvá na svém vulgárním výrazu: musí žít tak, aby bylo co nejvíce potěšení. A pokud je to možné, potěšení by mělo být co nejvíce intenzivní.
Ale v ohrožení, nejen milovníci experimentů s jejich myslí. Zmrzlé a voluptuární lidé by se také neměli uvolnit. Je pravda, že první z nich ztrácejí svůj lidský vzhled a zničí pouze sebe, zatímco druhý může poškodit ostatní.
Neexistuje podrobný popis scénáře filmu, protože to není součástí úkolu, ale mělo by se říci, že Catherine Tramellová je klasickým případem hedonisty, který překročil hranice dobra a zla. Proč to udělala? Protože se nudila běžným sexem, a ona se obrátila k sexu, spojená s vraždou kvůli vzrušení pocitu. Pokud potěšení nesleduje žádný morální cíl, pak se rychle stává nuda. Osoba se pohybuje z jedné radosti do druhé, nikdy nikde nenajde pokoj (popisuje se klasický popis takového stavu) S. Kierkegaard ve své knize "Pleasure and Debt"). Pak také náhodou, aniž si všiml, opouští všechny morální veřejné instituce. A jestliže míra nudy překročila všechny možné limity, pak se hedonista nezastaví ani před vraždou - všechny se jen tak nějak baví. Mimochodem, takovým mužem byl i římský císař Nero. Současně to však neznamená, že samotné potěšení nebo jeho pronásledování je trestné. Potešení samo o sobě nemůže být jakkoli morálně zabarveno. Hedonismus je zločin, ale jen tehdy, když je potěšení pro člověka sebehodnotou a nezáleží na tom na tom, odkud ho čerpat.
Vyzbrojeni výše uvedeným, není těžké pochopit, že motto "význam života je hedonismus" může existovat pouze tehdy, když je potěšení duchovně podmíněno určitými morálními omezeními. Potěšení samy o sobě nemohou být základem života nebo lidského štěstí, protože s nimi vždy přinášejí nudu a nelze je vyhnout.
Další věc je, když člověk nalézá potěšení z práce nebo sebeobětování, pak on a společnost vyhrají. Navíc každá, dokonce i nejvýznamnější, činnost, která nepoškozuje ostatní a vede k harmonizaci vnitřního světa, se může stát zdrojem významu pro lidský život. S výjimkou misionářů to mysleli (například A. Schopenhauer a Epicurus). Pro ně je hedonismus ve filozofii v první řadě ne intenzita potěšení, ale nepřítomnost utrpení.
Byli samozřejmě ti, kteří trvali na radosti ve všech svých různých podobách (například renesanční myslitelé). Ale teď a tak většina lidí doslova blázen na základě potěšení z bohoslužeb. Moderní člověk zoufale touží po potěšení, harmonii vnitřního i vnějšího života, a proto nakupuje a kupuje různé věci, doufá, že nahradí své štěstí. A ve společnosti úplné spotřeby všeho a všeho je definice, že hedonismus ve filozofii je hlavně absence trpení a ne konstantní blátivý proud pochybných smyslných potěšení.