Kritéria sociálního pokroku. Nejvyšší kritérium sociálního pokroku

Je velmi důležité pochopit směr, v němž se naše společnost pohybuje, neustále se mění a rozvíjí. Tento článek je věnován tomuto cíli. Pokusíme se určit kritéria sociálního pokroku a odpovědět na řadu dalších otázek. Za prvé, uvidíme, jaký pokrok a úpadek jsou.

Zvažování pojmů

Sociální pokrok je směrem rozvoje charakterizovaným dopředu od jednoduchých a nižších forem organizace společnosti až po složitější a vyšší. Opakem tohoto pojmu je pojem "regrese", tj. Reverzní pohyb - návrat k zastaralým vztahům a strukturám, degradace, směřování vývoje z vyšších na nižší.

Historie tvorby představ o opatřeních pokroku

Problematika kritérií pro společenský pokrok má dlouhotrvající myslitelé. Myšlenka, že změny ve společnosti jsou právě progresivním procesem, se objevily v dobách starověku, ale nakonec se objevily ve spisech M. Condorcese, A. Turgota a dalších francouzských osvícenců. Tito myslitelé viděli kritéria pro společenský pokrok ve vývoji mysli, šíření osvícení. Takový optimistický pohled na historický proces v 19. století byl nahrazen jinými, složitějšími pojmy. Například marxismus vidí pokrok v měnících se sociálně-ekonomických formacích od nižších na vyšší. Někteří myslitelé věřili, že důsledkem pokroku bylo růst heterogenity společnosti, komplikace její struktury.

V moderní vědě je historický pokrok obvykle spojován s takovým procesem, jakým je modernizace, tj. Přechod společnosti od agrární k průmyslové a dále postindustriální.

Vědci, kteří nesdílí myšlenku pokroku

Ne každý přijímá myšlenku pokroku. Někteří myslitelé to odmítají ve vztahu k sociálnímu vývoji - buď předpovědí "konec historie", nebo tím, že říkají, že se společnosti rozvíjejí nezávisle na sobě, víceřádkově, paralelně (O. Spengler, N.Ya Danilevsky, A. Toynbee) historie jako cyklus s řadou recesí a vzestupů (J. Vico).

Například Arthur Toynbee vybral 21 civilizací, z nichž každá má určité fáze vývoje: vzhled, růst, rozpad, rozklad a nakonec rozklad. Odmítl tedy tezi o jednotě historického procesu.

O. Spengler napsal o "úpadku Evropy". "Protiprogresismus" je obzvláště jasný v díle K. Poppera. Podle jeho názoru je pokrok hnutím směrem k určitému cíli, který je možný pouze pro určitou osobu, ale ne jako celek pro historii. Ten může být chápán jako pohyb dopředu a jako regrese.

Pokrok a regres se vzájemně nevylučují.

Postupný vývoj společnosti, samozřejmě, v určitých obdobích nevylučuje regrese, návratové pohyby, civilizační ucpávky, dokonce narušení. Ano, a stěží lze mluvit o jednoznačně přímém rozvoji lidstva, koneckonců existují zřetelně kecy a výnosy. Pokrok v určité oblasti může být navíc příčinou recese, regrese k jinému. Rozvoj technologií, technologií, nástrojů - živého důkazu o pokroku v ekonomice, byl tedy právě tím, co dal náš svět na pokraji globální ekologické katastrofy, která vyčerpala přírodní zdroje Země.

Dnešní společnost je také obviněna z rodinné krize, poklesu morálky a nedostatku spirituality. Cena pokroku je vysoká: například pohodlí městského života doprovází různé "urbanizační choroby". Někdy jsou negativní důsledky pokroku tak zřejmé, že je oprávněné se ptát, zda je dokonce možné říci, že lidstvo postupuje kupředu.

Kritéria sociálního pokroku: historie

Relevantní otázka o opatřeních sociálního rozvoje. V akademickém světě také neexistuje dohoda. Francouzští osvícení viděli takové kritérium ve vývoji mysli při zvyšování míry přiměřenosti veřejné organizace. Někteří jiní myslitelé a vědci (například A. Saint-Simon) věřili, že nejvyšším kritériem společenského pokroku je stav morálky ve společnosti, přibližování k raně křesťanským ideálům.

Jiný názor zastával G. Hegel. Provázal pokrok se svobodou - mírou, do jaké to lidé chápou. Marxismus také navrhl své vlastní vývojové kritérium: podle názoru příznivců tohoto konceptu spočívá v růstu výrobních sil.

Karl Marx, který viděl podstatu vývoje ve stále silnějším podání člověka přírodními silami, snížil pokrok obecně na více konkrétního - ve výrobní sféře. Domníval se, že pouze společenské vztahy vedly k rozvoji, který v této fázi odpovídá úrovni výrobních sil a také otevřenému prostoru pro zlepšení samotného člověka (působícího jako nástroj produkce).

Kritéria sociálního rozvoje: modernita

Kriteria filosofie sociálního pokroku byla pečlivě analyzována a revidována. V moderních společenských studiích je sporná použitelnost mnoha z nich. Stav ekonomického základu neurčuje povahu vývoje jiných sfér veřejného života.

Cílem a nikoli jen prostředkem společenského pokroku je vytvořit nezbytné podmínky pro harmonický a komplexní rozvoj jednotlivce. Kritériem sociálního pokroku je tedy právě míra svobody, kterou může společnost poskytnout člověku, aby maximalizovala své potenciální schopnosti. Podle podmínek vytvořených ve společnosti k uspokojení všech potřeb jednotlivce a jeho svobodného rozvoje je třeba posoudit stupeň progresivity tohoto systému, kritéria pro společenský pokrok.

Shrňte informace. Níže uvedená tabulka vám pomůže zjistit základní kritéria pro společenský pokrok.

Tabulku lze doplnit o zahrnutí názorů jiných myslitelů.

Ve společnosti existují dvě formy pokroku. Zvažte je níže.

Revoluce

Revoluce je komplexní nebo úplná změna ve většině nebo ve všech aspektech společnosti, která ovlivňuje základy stávajícího systému. Více nedávno byl považován za univerzální univerzální "zákon přechodu" z jedné společensko-ekonomické formace do druhé. Vědci však nemohli odhalit žádné známky sociální revoluce v přechodu k třídnímu systému z primitivního-komunálního. Proto bylo nutné tuto koncepci rozšiřovat tak, aby bylo možné ji aplikovat na jakýkoli přechod mezi formacemi, ale to vedlo ke zničení původního sémantického obsahu termínu. A mechanismus skutečné revoluce lze nalézt pouze ve fenoménu vztahujícím se k éře nové doby (tj. Během přechodu k kapitalismu z feudalismu).

Revoluce z hlediska marxismu

Podle marxistické metodiky můžeme říci, že sociální revoluce znamená zásadní společenský převrat, změnu struktury společnosti a signalizaci kvalitativního skoku v postupném rozvoji. Nejhlubší a nejčastější příčinou sociální revoluce je nerozpustný konflikt mezi produktivními silami, které rostou, a systémem sociálních institucí a vztahů, které zůstávají nezměněny. Zhoršení na tomto pozadí politických, ekonomických a jiných rozporů ve společnosti nakonec vede k revoluci.

Ten je vždy aktivní politickou činností ze strany lidí, jehož hlavním cílem je umístit přechod řídící společnosti do rukou nové společenské třídy. Rozdíl mezi revolucí a evolucí spočívá v tom, že první je považována za soustředěnou v čase, to znamená, že se to stane rychle a masy se stanou jejími přímými účastníky.

Dialektika takových pojmů jako revoluce a reformy se zdá být velmi obtížná. První z nich, jako hlubší akce, nejčastěji absorbuje druhou, takže akce "zespodu" je doplněna aktivitou "shora".

Mnoho moderních učenců nás nutí opustit nadměrné nadsázky v historii hodnoty sociální revoluce, myšlenku, že jde o nevyhnutelný zákon při řešení historických problémů, protože nebyla vždy dominantní formou, která určuje společenský pokrok. Čím častěji došlo ke změnám v životě společnosti jako důsledek akce "shora", tedy reformy.

Reforma

Tato reorganizace, transformace, změna některých aspektů společenského života, která nezničí existující základy sociální struktury, si zachovává moc v rukou vládnoucí třídy. Takže pochopená cesta postupné přeměny vztahů je v kontrastu s revolucí, která odvádí starý systém a rozkazy k zemi. Marxismus považoval evoluční proces, který dlouho zachoval zbytky minulosti, jako příliš bolestivý a nepřijatelný pro lid. Přívrženci této koncepce věřili, že protože reformy byly prováděny výhradně "zhora" silami, které měly sílu a nechtěly se s ní rozdělit, jejich výsledek by byl vždy nižší, než se očekávalo: v přeměnách existovala nesoulad a nedůslednost.

Podcenění reforem

To bylo vysvětleno slavnou pozicí formulovanou V.I. Lenin - že reformy jsou "vedlejším produktem revoluce". Je třeba poznamenat, že Karl Marx již věřil, že reformy nejsou nikdy výsledkem slabosti silných, protože jsou přivedeny k životu sílou slabých.

Jeho ruský stoupenec posílil popření možnosti přítomnosti "vlastních" pobídek na počátku transformací. V.I. Lenin věřil, že reformy jsou vedlejším produktem revoluce, protože představují neúspěšné pokusy potlačit a oslabit revoluční boj. Dokonce i v případech, kdy reformy samozřejmě nebyly výsledkem projevů mše, sovětští historici je stále vysvětlovali touhou orgánů zabránit útokům na stávající systém.

Hodnota "reformy-revoluce" v moderních společenských studiích

Postupně se ruští vědci postupně osvobodili od stávajícího nihilismu ve vztahu k transformacím prostřednictvím evoluce, nejprve uznali rovnocennost revolucí a reforem a poté napadli revoluci jako krvavou, extrémně neúčinnou, plnou nákladů a vedoucí k nevyhnutelné diktatuře.

Nyní velké reformy (tj. Revoluce "shora") jsou považovány za stejné sociální anomálie jako velké revoluce. Jsou sjednoceny tím, že tyto metody řešení rozporů jsou v kontrastu se zdravou, normální praxí postupné a trvalé reformy v samoregulační společnosti.

Dilema revoluční reformy je nahrazena vyjasněním vztahu mezi reformou a trvalou regulací. V této souvislosti revoluce i změny "shora" "léčí" zanedbané nemoci (první s "chirurgickou intervencí", druhou s "terapeutickými metodami"), zatímco možná je zapotřebí včasná a konstantní prevence k zajištění sociálního pokroku.

Proto v dnešní společenské vědě se důraz přesouvá z antinomie "revoluce-reformy" na "reformu inovace". Za inovace se míní jednorázové běžné zlepšení spojené se zvýšením adaptivní kapacity společnosti v konkrétních podmínkách. To, že v budoucnu může poskytnout největší společenský pokrok.

Kritéria pro společenský pokrok, která byla diskutována výše, nejsou bezpodmínečná. Moderní věda uznává prioritu humanitních věd před ostatními. Obecné kritérium sociálního pokroku však dosud nebylo stanoveno.