Perunitsa, nebo den Perun, hlavní bůh staré slovanské pohanského panteonu, od nepaměti uctívaného národním svátkem. Oslavovali to 20. července (nebo 2. srpna v novém stylu), po zvláštních tradicích, které se vyvíjely po staletí. S konsolidací na slovanských zemích pravoslaví se Perun začal věnovat Eliášovi prorokovi; obraz těchto druhů absorboval rysy pohanského boha. Oslavy dne Iliny zůstávají v mnoha obřadech a tradicích pohanství.
Obraz závratného boha hromu, blesku, bouřky a války východní otroky podobně jako starověký řecký Zeus, římský Jupiter, hindská Indra. Byl považován za patrona bojovníků, obránců své rodné země a prince - svého vůdce. Čestní pahari toilers také využili jeho záštitu, protože plodnost země záviselo na Perun je milost, která dává déšť. Právě proto svátek věnovaný tomuto bohu - den Perun - byl naplněn dvěma sémantickými složkami: vojenskými a zemědělskými.
Podle legendy byl Perun synem Svarga, "nebeského kováře", který vytvořil hmotné a nehmotné světy, a Lada, "matkou bohů", patronou jara, krásou, láskou a manželskými vazbami. Zpravidla se objevil ve formě středního věku, silného muže s dlouhými šedými vlasy a vousy. V rukách, podle legend různých slovanských národů, mohl držet "hromový kámen", sekery, klub, šipky a luk.
V dávných dobách měl Perun dělat četné oběti, a to jak krvavé, tak krvavé (dokonce i lidské). Před svou idolou neustále spálil nezapálený požár, který podporovali kněží.
S příchodem a zakořeněním na východní slovanské země křesťanství byl obraz Peruna nahrazen prorokem Elijášem, který se pohyboval po obloze ve vozu ohně. Podle všeobecné víry Illya zasáhla šípy nečistých duchů a způsobila bouřku. Den Perunu s podporou křesťanských apologů se také postupně reinkarnoval Den Ilyinu zachování mnoha starých tradic.
"Perun má mnoho věcí," říkají prastaré ruské prameny, což naznačuje, že má několik inkarnací. V den boha Peruna, každý z nich měl být poctěn.
Bůh nebeského ohně a patronů bojovníků se tak objevili ve formě vládce, který striktně řídí uplatňování zákonů, a to jak globálních základů vesmíru, tak smluv o vztazích mezi lidmi. Perun, který živil zemi živou vlhkostí, v létě upřednostňoval farmáře a otroky. On také pozorně sledoval skutečnost, že Kolo Svarogya - ročních období - se pravidelně nahradí, což poskytuje cyklické oživení přírody. Odvážný a nezničitelný válečník, Perun bdělě stál nad Yavi - světem živých. Kromě toho bylo v jeho moci přenést maskulinní sílu.
Od doby, kdy byl Perun oslavován v nejvíce bouřlivých dnech roku, mnozí, odkazující na zdroje, věří, že naši předkové zasvětili tohoto boha do 20. července. Ve skutečnosti se nejčastěji v pramenech uvádí datum svátku ve starém stylu. Na nové svátek padne druhého srpna. Je to v tento den, pokud si myslíte, že lidé přijmou, "léto je před obědem a podzim je po obědě." V této době se nejčastěji vyskytují bouřky.
Vzhledem k tomu, že ve stylu zmatku proběhlo až do roku 1918, kdy evropské země už žily v novém stylu a Rusko bylo ještě ve starém způsobu, byly zde dva různé termíny pro oslavu letního dne Perunu. Tak, podle Rodnovetské tradice, pocházející z zemí Malého Ruska, je dne 20. července slavit den Perun (Ilya). A v souladu s tradicí Starého věřící, která vznikla na Sibiři, začíná tento svátek druhého srpna. Některá pohanská společenství však v tomto období uctívají Perun.
Ve starověku se začalo s přípravou svátků v Perunu. Ženy šily členy rodiny nové sváteční oblečení, muži vybrali zbraně - nepostradatelný atribut Perunova dne. Do celé vesnice byl vypálený obrovský dort, byl vařený tvaroh - jídlo, které si Perun zvlášť uvědomovalo a připravilo pivo.
Osm dnů před svatbou byly hodně obsazeny, aby zjistili, která oběť a jaká velikost by měla být každá vyrobena. Kresba "oběť" znamenala, že jako dárek k Bohu byste měli porážet zvíře (býk nebo kohout). Zbraň začala mluvit o své krvi, s níž kněz pomazal čelo vojákům a požehnal je. Ti, kdo spadli na los "srebro", darovali peníze Perunovi a "přinesli peníze" - přinesli jídlo. Konečně, pokud je remíza označena jako "přímá", měl by se tento válečník následně zúčastnit souboje.
Ti, kteří chtějí vědět, jak oslavit den Perun v našich dnech a chtějí slavit v duchu starodávných tradic, doporučujeme připravit kmeny - symbolické dary k Bohu, ručně vyrobené. Mohou to být chléb, domácí koláče, zrna nebo obiloviny (tradice krvavých obětí se potopily do vzdálené minulosti). Doporučuje se zakoupit nebo šit tradiční ruské oblečení. Každý člověk, který je přítomen na dně Perunu, musí mít s sebou zbraň - nůž nebo sekeru. Navíc se doporučuje, aby předem z přírodních materiálů ogniticle - malý bič nebo loď. Po skončení svátku bude nutné nainstalovat na něj zapálenou svíčku, na níž je třeba "vykoupit" přátele a poslat ji, aby se plavil podél řeky nebo potoka.
Lidé z Perunu nazvali "zlostný den". V tento den byla každá práce přísně zakázána: bylo nemožné orést zemi, vyhánět dobytek do okolí. Tradičně oslavovali Perun v dubovém háji (přinejmenším - starý dub), na kopci nedaleko od tekoucí vody.
Specifika oslavy byly rituální činy, které potvrdily nebo oslavovaly některé činy Thunderera. Byl to hluk jiného druhu, který napodoboval hřmění hromu, přetékal vodu (v suchém létě) a naopak se snažil přenášet plné kbelíky, aniž by se rozléval, kdyby léto bylo deštivé. V den Perunu se na středním stupni objevily různé soutěže koní a nohou, boje a vojenské obřady.
Na začátku svátku byl Živý oheň těžen třením, z něhož na olivovém lese svítí ohně. Poté, co spálil, byl "hrob" nalita na popel, na kterém se konaly rituální bitvy. Tato akce se jmenovala trizna. Po něm byl spáchán "hrob" - lidé se shromáždili pro jídlo a vzpomněli si na slovanské vojáky, kteří spadli do bitvy. Následovala řada her. Vezmeme si "město", díváme-li se na vlky a hrajeme komiks "lovu", plavání v řece, skákání přes oheň není úplný seznam toho, co byl Perunův den slavný. Modlitby a sláva Perunu obsahovaly žádosti, aby se skryli od podvodu a vedli ke slávě, s výjimkou zlozvyků a přivedení závodu k prosperitě.
Perunova oslava dne trvala celou noc a skončila jen za úsvitu. Po tomto dni tradičně skončily senážová pole a začínal čas sklizně, označující konec léta a přechod na podzimní práce.