Co je scholastika: koncept, obecné charakteristiky, směry. Scholasticismus ve středověké filozofii

V tomto článku budeme hovořit o tom, co je scholastika. Budeme se podrobně zabývat různými aspekty této problematiky, prozkoumáme klíčové koncepty a podrobně se seznámíme s historií.

Co je scholastika?

Takže scholastika je evropská filozofie středověku, která byla systematizovaná a uspořádaná. Soustředila se na myšlenky, které byly syntézou logiky Aristotela a křesťanské teologie. Charakteristické rysy jsou racionální metoda, studium formálních logických problémů, použití teologických a dogmatických myšlenek.

Co je scholastika v moderním světě? Nejčastěji toto slovo zahrnuje určité koncepty nebo argumenty, které jsou rozvedeny od reality a nemohou být empiricky testovány.

Vlastnosti a problémy

Vlastnosti scholastiky jsou následující:

1. Zvažuje jakýkoliv problém, který zaujme podrobně a pečlivě. Všechny podrobnosti, názory a nápady jsou vzaty v úvahu.
2. Vyvinula citační kulturu.
3. Přítomnost "sumy" - stručná prezentace na jakýkoli problém.

Problematika tohoto směru spočívá v:

1. Důkaz o existenci Boha.
2. Problém společného a svobodného.
3. Problém víry a poznání.

Popis

Co je tedy scholastické s podrobnějším zvážením? Představuje druh náboženské filozofie, která používá speciální metody a techniky k pochopení křesťanské doktríny. Zároveň se věda zdaleka neklade svobodné a svobodné interpretaci těchto otázek, na rozdíl od řecké filozofie. Scholasticismus předcházel patristická filozofie, o níž budeme hovořit podrobněji.

Filozofie školství a patristiky je velmi podobná. Chtěli vysvětlit víru a náboženství pomocí rozumu. Jediným rozdílem je, že posledním zdrojem poznání bylo Svaté Písmo. Byl použit silný dogmatický jazyk. Ve scholastiku byly základy velkých otců. Filozofie byla používána pouze k vysvětlení a systematizaci znalostí. Současně nelze říci, že patristika a scholastika jsou zcela odlišné pojmy. Těsto se vzájemně proplete a rozvíjí společně. Lze říci, že každý z nich vyvíjí něco, co ještě dosud nedosáhlo.

Úvahy vycházejí ze základních učení církve a starobylé filozofie, který by mohl trvat až do středověku. V tomto dvojím zdroji však dominantní místo patřilo výuce církve. Byla věnována velká pozornost a konkrétně filozofii. Je zřejmé, že vědecké osvícení národů v primární fázi bylo velmi dobré, protože lidé jako malé děti naslouchali fascinovaným vědám starověku. Problémy scholastiky spočívaly ve skutečnosti, že bylo nutné spojit tyto dva směry do jediného celku a vzít jen to nejlepší z každého z nich. Abychom lépe pochopili, jak to udělat, vědci se odklonili od zásady, že nejen zjevení pochází od Boha, ale také od lidské mysli. Proto jejich opozice prostě nemůže být. Pravda je v jejich komplexu a sdružení.

Rozkvět

Je třeba poznamenat, že v době rozkvětu této vědy mnoho z jejích ustanovení přešlo od teologické k filozofické. V té fázi bylo normální, ale bylo také jasné, že dříve nebo později se rozptýlili. Tak, až do konce středověku, filozofie a teologie byly opravdu izolované.

Středověká scholastika pochopila rozdíl mezi těmito dvěma směry. Filozofie byla založena na přirozených a racionálních pravdách, zatímco teologie byla založena na božském zjevení, které bylo více "nadpřirozené". Pravda lze nalézt ve filozofii, ale jen částečně. Ukazuje nám jen to, jaké limity může člověk dosáhnout v jeho znalostech. Současně, abychom uvažovali o Bohu, je třeba obrátit se k odhalení, protože filozofie není schopna tuto touhu uspokojit.

Základ pro bázi

Scholastici se s filozofy starověku vždy zachovali s velkým respektem. Pochopili, že tito lidé dosáhli svého vědomí. Ale současně bylo jasné, že to neznamená, že úplně vyčerpali všechny znalosti. Právě v této otázce se projevuje určitá výhoda teologie nad filozofií. Spočívá ve skutečnosti, že první nemá téměř žádné hranice v poznání. Výšky pravdy jsou tak působivé, že lidská mysl je nemůže vždy rozpoznat. Ve skutečnosti byl tento druh pravdy základem scholastiků, kteří filozofii používali pouze jako další nástroj. Opakovaně říkali, že je pouze "sluhou" teologie. To je však docela kontroverzní problém. Proč Prostřednictvím filozofických myšlenek teologie přebírá svou vědeckou podobu. Navíc tato myšlenka poskytuje racionální a logický základ pro teologické teze. Člověk by měl pochopit, že má tak vážný základ, teologie obecně může být velmi spekulativní křesťanské tajemství a interpretovat je ve prospěch sebe.

Stav věcí

V době svého narození středověký scholastika nebyla ve vztahu k teologii taková. Vzpomeňte si na Eriugena, který mnohokrát řekl, že jakýkoli výzkum v jakékoli oblasti by měl začít s vírou v božské zjevení. Současně však zcela odmítl vnímat náboženství jako něco, co bylo dáno oprávněnou autoritou. A co je nejzajímavější, v případě konfliktu mezi touto autoritou a lidskou myslí by upřednostňoval druhou. Mnozí kolegové odsoudili takové názory za neúcta k církvi. Nicméně, takové skvělé myšlenky byly dosaženy mnohem později, a pak až do konce.

Je třeba poznamenat, že od 13. století měly takové myšlenky poměrně pevný základ. Byla tam jen jedna malá výjimka, která spočívala v tom, že některé církevní dogmy, jako je ztělesnění, trojice obrazu apod., Nebyly podloženy rozumným vysvětlením. V tomto kontextu se řada teologických otázek, které by mohly vysvětlit mysl, postupně, ale spíše rychle zúžila. To všechno vedlo k tomu, že nakonec filozofie a křesťanství prostě šli různými cestami.

Je třeba poznamenat, že ne všichni scholastici tehdejší doby považovali filozofii za pomocný nástroj pro teologii. Ale to byla mentální tendence většiny. Nesmíme zapomínat, že směr středověku duchovní myšlenky byl stanoven výhradně církví, která také vysvětluje hodně. To znamená, že pochopíme, že filozofie stoupá jen proto, že je úzce propojena s teologií. Dokud ho zvětší, její role také poroste. Ale jakmile se něco změní, situace se změní. Díky tomu vědci dokázali identifikovat další charakteristiky.

Další funkce

Instituce, které poskytují praktický základ, by měly být přísně organizovány. To je důležitá podmínka pro jejich další prosperitu. Proto se katolická hierarchie v době svého vzestupu snažila vytvořit kanonická pravidla, která by byla základem. Touha po jasné systematizaci se projevuje ve středověké filozofii, která se chtěla lišit od patristiky. Ten druhý používal rozsáhlejší a samostatnější koncepty, ve kterých neexistoval jediný systém. Tato snaha se projevila nejsilněji během období rozkvětu scholastiky a vzniku systémů Tomáše Akvinského, Alberta Velikého a Dunsa Scotta.

Scholasticismus ve středověké filozofii se však musel uchýlit k takové metodě také proto, že ovládal znalosti a pojmy, pro které kritická metoda nebo polemická metoda nebyla vhodná. Všechno, co bylo zapotřebí, byla systémová kvalita. Scholastici získali obecná ustanovení církve, která musela být zpracovávána podle filozofických metod. Z toho vyplývá druhá charakteristická vlastnost, která je touhou formalizovat koncepty. Současně je scholasticismus velmi často obviňován z toho, že v něm je příliš mnoho formalismu. Ano, tyto obvinění jsou oprávněné, ale musíme si uvědomit, že bez formalismu v tomto případě nikde. Pokud byl dřívější důraz kladen na rozmanitost a bohatost jazyka, pak v našem případě měly být všechny závěry stručné a jasné.

Úkoly

Jaký byl obecný úkol školního učení? Je to přijmout a asimilovat filozofické myšlení starověkého světa a používat ho v moderních podmínkách. Starodávné dědictví moudrosti se stalo standardy pro středověk, ne okamžitě, ale postupně. Nejprve bylo zapotřebí zaplnit mezeru ve filosofické moudrosti a teprve tehdy koordinovat učení konfliktních vědců. Byly známy pouze pasáže některých pojednání, které scholastici museli přepracovat. Navíc bylo nutné objasnit vztah mezi filozofií a teologií. Bylo třeba popsat mysl a víru, najít vysvětlení pro mnohé z náboženství. To vše vedlo k potřebě vytvořit integrovaný systém. Samozřejmě, toto všechno vyvolalo formalismus, o kterém jsme hovořili výše. Jak chápeme, scholastici provedli vážnou a namáhavou práci, která je vedla k novým závěrům. Nebyly to výňatky z výroků mudrců, ale jejich vlastní logické závěry. To je důvod, proč nelze říci, že tento směr pouze vysvětluje myšlenky Aristotle nebo Augustina.

Scholastica Thomas Aquinas

Toto téma je třeba zvážit zvlášť. Thomas Aquinas přišel s popisy, které se později nazývají "sumy". Jsou to prostorné a obsahují pouze základní informační informační komplexy. Načrtl sumu teologie a sumu proti pohanům. Ve své první práci se uchýlil k závěrům Aristotela za účelem systematizace křesťanského učení. Podařilo se mu tak vytvořit svůj vlastní koncept. Jaké jsou jeho pozice?

Nejprve mluví o potřebě harmonie mezi myslí člověka a jeho vírou. Existují dva způsoby znalosti: racionální a citlivé. Neměl byste používat pouze jednu z nich, protože v tomto případě pravda nebude úplná. Víra a věda se musí navzájem doplňovat. Díky němu je možné prozkoumat svět a dozvědět se o jeho vlastnostech, ale pouze víra může poskytnout vhled a pohled na věci ze strany božského zjevení. V žádném případě by mezi těmito dvěma globálními koncepty neměl být konkurenční duch. Naopak, spojení, vytvoří harmonii.

Za druhé, scholastika Thomasův Akvina je založena na jeho 5 důkazech o existenci Boha. Každou z nich nebudeme považovat zvlášť, protože to bude trvat příliš dlouho. Řekněme, že pro popis těchto důkazů použil obě metody znalosti. Navíc mnoho ustanovení a myšlenek Aquinas bylo později potvrzeno skutečnými vědeckými experimenty.

Diskordujte

Rozpor mezi filozofií a teologií vznikl ze skutečnosti, že světské a náboženské třídy měly zcela odlišné názory na život. To bylo způsobeno tím, že jejich názory, životní podmínky a dokonce i jazyk se lišily. Všimněte si, že pokud kněží používalo latinu, zástupci sekulární třídy hovořili jazykem lidí. Církev vždycky chtěla, aby se její postoje a zásady staly standardem celé společnosti. Formálně to bylo, ale ve skutečnosti to bylo téměř nemožné. Pro školní filozofii byly pozemské problémy a potíže vzdáleny, cizí a dokonce nízké. Podívala se na metafyziku a pokusila se začít z ní. Přírodní filozofické otázky nebyly ani uvažovány. Bylo nutné věnovat veškerou pozornost výhradně božským tajemstvím a morálce člověka. Etika, která byla také druhým opakem světského světa, apelovala na nebeskou a opustila světskou.

V jazyku se taková neshoda také velmi jasně projevuje. Latina byla výsadou duchovenstva, věda byla vyučována výlučně v tomto jazyce. Současně byla v jazyce laiků psána poezie, která byla romantická, ale jednodušší a srozumitelnější pro obyčejnou osobu. V té době byla věda bez pocitu, ale současně, protože poezie postrádala skutečnost, bylo to příliš fantastické.

Metaphysics

Období scholastiky padlo na středověk. Jak jsme řekli výše, bylo to období, kdy se vzájemně doplňovaly dvě vědní obory. Konfrontace a současně nemožnost existence jednoho bez druhého se projevily nejlépe v metafyziky. Nejprve se vyvinul poněkud jednostranně. Abychom to mohli udělat, můžeme si připomenout přinejmenším skutečnost, že lidé ve středověku od Platona věděli jen pár jeho spisů. Hluboké práce byly známy velmi povrchně, protože postihly složitější oblast.

Je pochopitelné, že v takových podmínkách se scholastika vyvíjela spíše zvláštním způsobem. Všimněte si, že zpočátku byla role metafyziky dána dialektice a logice. Zpočátku byla dialektika vyučována jako sekundární výuka. To bylo způsobeno skutečností, že se více zajímala o slova než o věci a byla spíše další disciplínou. Nicméně, po začátku formace scholastiky, dialektika rychle vyšla na vrchol. Z tohoto důvodu učitelé začali zanedbávat další oblasti znalostí a snaží se v této oblasti najít odpovědi na všechny otázky. Samozřejmě, metafyzika jako taková dosud neexistovala, ale i tehdy už byla potřeba. Proto se základní principy začaly hledat mezi 7 hlavními oblastmi studia. Dialektika a logika, které patřily k filozofii, byly nejvhodnější.

Pokyny

Zvažte směr scholastiky. Jsou to jen dva. Koncepce scholastiky dává pochopení toho, co tato věda dělá, ale i v jejím rámci se objevily dva různé trendy - nominalismus a realismus. Zpočátku to byl druhý směr, který se rozvíjel více aktivně, ale poté byl čas pro nominalismus. Jaké jsou rozdíly mezi těmito dvěma koncepty? V tomto realismu věnuje pozornost kvalitě věci a jejích vlastnostem, zatímco nominalismus odmítá a soustřeďuje se pouze na skutečnost existence tohoto nebo toho.

V raném stadiu vývoje převládal realismus, který reprezentoval školy bestialismu a thomismu. Byly to školy F. Aquinase a D. Scott, které jsme již zmínili výše. Neměly však silný vliv na rozvoj školství konkrétně v této věci. Nahrazeno jmenovitostí. Mnoho vědců však říká, že stále existuje takzvaný Augustinianismus. Některé zdroje tvrdí, že zpočátku bylo dokonce jisté vítězství tohoto směru nad nominalismem, ale po sérii objevů a úspěchů bylo nutné změnit názory.

Vývoj scholastiky byl postupný, ale ne vždy konzistentní. Zpočátku byl nominalismus chápán jako škola náboženství. Později bylo jasné, že tento směr nemá dokonce ani vlastní úkoly, cíle nebo názory. Mnozí vědci, kteří v podstatě patřili tomuto směru, vyjádřili nejen různá hlediska a někdy i polární. Někteří z nich mluvili například o tom, že člověk je velmi silný a může kontaktovat s Bohem sám, pokud chce. Jiní argumentovali, že osoba je pro takové úspěchy příliš slabá. V důsledku všech těchto nedorozumění v éře scholastiky byl nominalismus rozdělen na dvě školy. Měli jen jeden podobný bod, což bylo, že byli proti realismu. První škola byl optimističtější a modernější a druhý - Augustinská škola.

Augustins a Pelagians

Později se objevila nová divize, která pocházela ze dvou řečníků - Pelagie a Augustina. Nové směry byly proto nazývány jejich jmény. Oblasti diskuse těchto myslitelů se týkaly toho, co je třeba udělat, aby Bůh miloval a pomáhal, stejně jako kontakt s ním. Oponovali se navzájem, a tudíž byli podporováni dvěma školami nominalismu, které díky tomuto rozštěpení ještě více.

Klíčové rozdíly byly v samotném pohledu na osobu. Augustin tvrdil, že muž padl. Stal se příliš slabým a podléhal svým hříchům. Řekl, že v tuto chvíli jsou více sváděni hráči s Ďáblem než očistou jejich duše a hledáním významu. Augustin věřil, že Bůh představil lidi jako stvoření víc dokonalé a dobré, ale protože jsme neopodstatnili své naděje, můžeme pozorovat zničení kultury a míru. Argumentoval tím, že kulturní hodnoty ztrácejí do pozadí, zatímco první přijít k hmotným hodnotám. Jinými slovy Augustin byl přesvědčen, že spása člověka byla výhradně v rukou Boha a on sám nemohl nic dělat. Pelagius zároveň promluvil úplně o opaku. Věřil, že spása člověka je uvnitř sebe. Můžete dělat dobré skutky a získat tak Boží odpuštění za vaše hříchy. Spory a debaty trvaly velmi dlouho, ale v důsledku toho byly názory posledního myslitele považovány za kacířské, zatímco Augustinův názor byl správný a křesťanský. Zdá se, že spor byl uzavřen. Dvě katedrály oficiálně podporovaly Augustinu. Tento spor se však objevil později a ještě dnes nebyl jednohlasně vyřešen.

Otče

Otec scholastici zvažují Boethius. Byl to ten, který navrhl studovat sedm věd, z nichž lze extrahovat teologii. Byl to státník a křesťanský teolog. Psal svou slavnou práci v poměrně mladém věku. Práce se nazývala "Útěcha ve filozofii". Měla velký vliv na mnoho autorů. To vyvolalo otázky lidské svobody a Boží prozřetelnosti. Boethius říká, že i kdyby Bůh mohl předvídat naše činy, neznamená to, že budou. Osoba má svobodu volby, a proto může vždy dělat to, co považuje za vhodné.

Podle jiných zdrojů je prvním otcem školství John Eriugen, o kterém jsme se zmínili na začátku článku. Podařilo se mu dosáhnout rozhodující role dialektiky a spojit filozofii a teologii. Je zvažován "druhý" otec této vědy Anselm z Canterbury, který říkal, že lidská mysl je skutečně svobodná, ale pouze v určitých přesvědčeních. Hlavním úkolem, který Anselm viděl ve scholasticizmu, je potřeba vyřešit učení křesťanů, studovat všechny detaily a drobnosti, aby bylo možné to jednoduše vyjádřit. On porovnává tuto vědu s učením nebo debatou. Výsledkem je, že pravda krystalizuje na pozadí analýzy a podrobného odrazu.

Vědci jsou sjednoceni ve skutečnosti, že scholastika ve filozofii je nezbytným prvkem. Maximální vývoj vědy se projevil ve 13. století, kdy pracovali lidé jako Albert Veliký, Thomas Aquinas a Bonaventure.

Obecně platí, že filozofická scholastika je způsob, jak studovat víru rozumem, ale pomocí pocitů.